《守虛-守無-守平-守易-守清-守真-守靜-守法-守弱-守樸》
守虛
老子〔文子〕曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。夫哀樂者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之過：故其生也天行，其死也物化。靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者，形之主也；神者，心之寶也。形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以，聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節。恬愉虛靜，以終其命，無所梳，無所親，抱德煬和，以順于天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變于己，故曰至神。神則以求無不得也，以為無不成也。
守無
老子〔文子〕曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛轉禍福，利害不足以患心。夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以義，不可懸以利。君子死義，不可以富貴留也。為義者，不可以死亡恐也，又況于無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫無以天下為者，學之建鼓也。
守平
老子〔文子〕曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒，適情辭餘，不貪得，不多積。精目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利；通內外之符者，不可誘以勢。無外之外，至大；無內之內，至貴。能知大貴，何往不遂。
守易
老子〔文子〕曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不為。無益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉夫！若然者，可謂能體道矣。
守清
老子〔文子〕曰：人受氣于天者，耳目之聲色也，鼻口之于芳臭也，肌膚之于寒溫也，其情一也。或以死，或以生；或為君子，或為小人，所以為制者異。神者，智之淵也；神清則智明。智者，心之府也；智公則心平。人莫鑒于流潦而鑒于澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鑒明者，則塵垢不污也；神清者，嗜欲不誤也。故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之游也。故治天下者，必達性命之情而後可也。
守真
老子〔文子〕曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而貪污之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，不以越行求之，誠達性命之情仁義因附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不化，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益于治天下也，故聖人不失所守。
守靜
老子〔文子〕曰：靜漠恬惔，所以養生也；和愉虛無，所以據德也。外不亂內，即性得其宜；靜不動和，即德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉！有其才，不遇其時，身猶不能脫，又況于道乎；夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆爭聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁也，猶盆水也。
守法
老子〔文子〕曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚賢者，癡惑之原也；法天者，治。天地之道也，虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂。故曰：勿撓勿纓，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。
守弱
老子〔文子〕曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以，聖人以道鎮之，執一無為，而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法于江海。江海不為，故功名自化；弗強，故能成其王；為天下牝，故能神不死；自愛，故能成其貴。萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道蒞天下。柔弱微妙者，見小也；儉嗇損缺者，見少也。見小故能成其大，見少故能成其美。天之道：抑高而舉下；損有餘，補不足。江海處地之不足，故天下歸之奉之。聖人卑謙，清靜辭讓者，見下也；虛心無有者，見不足也。見下故能致其高，見不足故能成其賢。矜者不立，奢也不長；強梁者死，滿日者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈；飄風暴雨，行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪。是以，聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣。執雌牝，故能立其雄牡；不敢奢驕，故能長久。
老子〔文子〕曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損，而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤。眾人為之，故不能成；執之，故不能得。是以，聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命有侑危，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。是故，聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫為不盈，是以弊不新成。」
老子〔文子〕曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至于無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志，貴乎天下。所以然者，因天下而為天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得則萬物備矣。故達于心術之論者，即嗜欲好憎外矣。是故，無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行。不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫形者，生之舍也；氣者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者傷矣。故以神為主者，形從而利；以形為主者，神從而害。其生貪饕多欲之人，顛冥乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高于世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閉中拒，即無由入矣。是以，時有肓忘自失之患。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老；是故，聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉；如此，則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。
守樸
老子〔文子〕曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛；治其內，不治其外。明白太素，無為而復樸。體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙無事之業。機械智巧，不載于心，審于無假，不與物遷，見事之化，而守其宗。心意專于內，通達禍福于一，居不知所為，行不知所之。不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守太渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神暢達而不失于元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時于心者也。故形而靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極。化者復歸于無形也，不化者與天地俱生也，故生生者未嘗生，其所生者即生，化化者未嘗化，其所化者即化，此真人之游也，純粹之道也。