吃中药就是吃“爻” | 《道德经》笔记

第十一章

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

这一章，算是给“无”正名。道家不是虚无主义，甚至可以说是实用主义。老子用三个譬喻来说明有无之相生。

天地之大用，就是敞开了这个天地之间的大空间，为生命提供各种可能。“鸢飞于天，鱼跃于渊”，人在天地间生活，因为天地之间的“空”，才能有不可限量的精彩。

你看我们的毛笔，就是因为笔头有很多空隙，墨水才能进入，如此书家才能书写出精妙的作品。

再看我们人，有从口鼻到肛门的进出之道，以及体表的千千万万个毛孔的收放自如，人才能健康地活着。如果体内的哪里堵了，身体就出毛病了。

比如，现在不少人有几套房，那门窗都锁着的，没有住人的，那就是你的资产。而住人的，不管是自己住，还是租给他人，那门窗就是时开时闭，这就是房之用，被用。

我说过，这一章是给“无”正名的。这是一种有存在基础的“无”，而非虚无，也非概念之无。

但是呢，你说这无，又不仅仅表示空间，又有其形而上的内涵，这里关键就在于这个无是没法对象化的，老子给出的三个例子，就表明“无”是变动无居的。

说到兵家，是反其道而用之。兵家发现了万事万物虚实相间，有无相生的奥秘，于是就能把握时机，因敌变化，避实击虚，以强胜弱。

有之，无之，是有一个时间性，时机性的，简单说就是要“时中”。就拿陶器来讲，却是要有一个中空。如果拿着个陶器腌咸菜，咸菜放进去了，你要把这个陶器的口密封起来，密封不好这坛咸菜就废了。

那我们人来说，我们的毛孔是排汗的。但是如果我们毛孔一直是张开的，那么外面的风火热湿燥寒等外邪都自有出入，人还能好好活吗？

所以这个有之，无之，是实时变化的，非固定化的。这就是中国的思想，是有生命的，是变化的，“阴阳不测之谓神”，有这个变化之神在里面，这是有道气儿。

老子的箴言，就是有道气儿的箴言，是有生命的箴言，也是有“爻”在里面。就像咱们中药，不能随便吃，要辨证施治。不是说连花清瘟颗粒对新冠疫情治疗有作用谁谁都能吃了，还是要辩证的。

我觉得啊，吃中药就是吃“爻”，吃进去的是变化，从而让整个身体朝向健康的方向变化，也就是回到正常态。