五运六气勘误——就“中医学核心理论五运六气”与顾植山先生商榷

顾植山先生《中医学核心理论五运六气与炎黄文明的渊源》一文（以下简称《顾文》），力求揭示“五运六气”之关键，以防止将“五运六气”简单化、机械化、绝对化、神秘化的倾向。但是，顾先生却忽略了中医学所讲的“气”科学理论，不了解古代中国天文学的独特性，不清楚伏羲八卦太极图与五运六气无法分割。在分析五运六气的客观科学依据时，不仅未能讲清楚“五运六气”之关键，而且严重矮化了与五运六气密不可分的太极八卦科学原理。简而言之，是《顾文》自身，犯了简单化、机械化、绝对化的失误。

笔者根据古代中国原始天文学知识，对《顾文》进行了批注，目的在于，提醒各位读者，尽可能运用准确的视角，来认识发掘“五运六气”的精髓。同时也敬请顾先生多多赐教。

为了防止避免断章取义，敬请各位读者首先在“中国中医药官方号”公众号的原创文章中，或者在以下网址http://www.sohu.com/a/160518216_264212，阅读《中医学核心理论五运六气与炎黄文明的渊源》原文。

一、圭表影长和昼夜渐变，不是生成太极图的客观依据

原文：《易经》曰：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”讨论伏羲文化要从太极图开始讲起，圭表影长和昼夜渐变等都可以自然形成太极图（图1晷影变化形成的太极图）。从太极图看自然气息的变化，会得出太极生两仪：“冬至阴极而一阳生，夏至阳极而一阴生。”冬至到夏至的上半年为阳，夏至到冬至的下半年为阴。阴阳代表了气化运动的两种象态：由衰到盛——阳象；由盛到衰——阴象。

笔者批注：

1、圭表影长和昼夜渐变等都不是可以自然形成太极图的！

2、“冬至阴极而一阳生，夏至阳极而一阴生。”冬至到夏至的上半年为阳，夏至到冬至的下半年为阴。这里的“阴阳”是指阴气与阳气的此消彼长，此长彼消！

3、在阅读以下内容之前，建议读者先读一读本源书苑《中古以上，二十四节气不是太阳历》。

有关什么是“阴气与阳气”，《素问》注文说的明明白白：“律书曰：黄钟之律，管长九寸，冬至之日，气应灰飞，由此则万物之生。咸因于九气矣。”

即黄钟律管，长九寸，是用来测定地气的，冬至这一日，气应节气，将灰从律管中吹出，从此时起，万物开始生发。全都因为有九天之气啊。

那么什么是“九天之气”呢？

先看什么是“九天”，《淮南子·天文训》：“天有九野，九千九百九十九隅，去地五亿万里；五星，八风，二十八宿，五官，六府，紫宫，太微，轩辕，咸池，四守，天阿。何谓九野？中央曰钧天，其星角、亢、氐。东方曰苍天，其星房、心、尾。东北曰变天，其星箕、斗、牵牛。北方曰玄天，其星须女、虚、危、营室。西北方曰幽天，其星东壁、奎、娄。西方曰颢天，其星胃、昂、毕。西南方曰朱天，其星觜巂、参、东井。南方曰炎天，其星舆鬼、柳、七星。东南方曰阳天，其星张、翼、轸。”

即“九野”即为“九天”：中央曰钧天，东方曰苍天，东北曰变天，北方曰玄天，西北方曰幽天，西方曰颢天，西南方曰朱天，南方曰炎天，东南方曰阳天。

这“九天”与二十八宿直接对应（见《九天与二十八宿（八方）对应图》），实质上就是以“极”为中心，将整条天球赤道等分为八。

九天与二十八宿对应图

不难看出，“九天之气”就是整个天地之中的“气”，即古人所讲的“天地之气”。“天地之气”又称“天气”、“地气”，而“天气”、“地气”则是由二十四节气划分出来的。

二十四节气的节气、中气对应表

大家都知道，二十四节气又划分为“十二节气”与“十二中气”（见《二十四节气的节气中气对应表》）。划分的根据是“地气”与“天气”。

《素问》：“初者，地气也；中者，天气也。注文：气之初，天用事。天用事，则地气上腾于太虚之内；气之中，地用事。地用事，则天气下降于有质之中。”

引文中的“初”，是指二十四节气中的“节气”；“中”是指二十四节气中的“中气”。注文所讲“节气”是“天”行使作用，“天”行使作用时，地气上腾于太空之中；“中气”是“地”行使作用，“地”行使作用时，则天气下降于有形状有质地的物体之中（参阅本源书苑《气，一个相当古老的话题》）。

《素问》接着说：“气之升降，天地之更用也。注文：升谓上升。降谓下降。降极则升，升极则降。升降不已，故彰天地之更用也。……升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。注：……是以天地之气升降，常以三十日半下上，下上不已，故万物生化无有休息而各得其所也。”即气之升降，是天地之更替着行使作用。注文：升指上升。降指下降。降到极点则升，升到极点则降。升降不会停止，故而彰显天气地气之更替作用。地气升已而降，降者谓天气；天气降已而升，升者谓地气。注文：天地之气升降，常以三十日半左右的时段下与上，下与上不会停歇，故万物生生化化不会停止而各得其所。”

那么，“初”、“中”与阴阳是什么关系呢？

《素问》解释说：“天为阳，地为阴”。即“天气”为阳气，“地气”为阴气。“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨。云出地气，雨出天气。注文：阴凝上结，则合以成云；阳散下流，则注而为雨。雨从云以施化，故言雨出地；云凭气以交合，故言云出天。” 即清轻的阳气为天，浊重的阴气为地。地气上升为云，天气下降为雨。云从地气出来，雨从天气出来。

《素问》还指出：“本乎天者天之气也，本乎地者地之气也。注文：化于天者为天气，化于地者为地气。天地合气，六节分而万物化生矣。注文：万物居天地之间，悉为六气所生化，阴阳之用，未尝有逃生化出阴阳也。”

即从天空下降的是“天气”，从地体上腾的是“地气”。天地之气合和，六个季节（十二支所纪的一回归年等分为十二个月，每两个月为一个季节）划分而万物化生。万物居于天地之间，全部为六气所生生化化，阴气阳气行使作用，万物未曾有过能够逃脱出阴气阳气所生化的。

《素问》明示：九天之内，“天虽高不可度，地虽广不可量，以气动复言之，其犹视其掌矣。” 天虽然高不可量度，地虽然广不可以测定，但是以气的反复运动言之，却犹如观看自己的手掌一样。

邵雍·皇极经世书·观物篇说的更为直观：“生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣。……自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者生也，降者消也。故阳生于下而阴生于上，是以万物皆反生，阴生阳阳生阴，阴复生阳阳复生阴，是以循环而无穷也。”

《庄子·田子方》则具体阐释了阴与地，阳与天的关系及其天地之气交接合和与万物化生的关系：“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎地，赫赫出乎天；两者交通成和而物生焉。” “阳”是指从地体中释放出来的气，“阴”是指地体从太空中吸入的气。也就是说，古人所讲的“天为阳，地为阴。”“天”是指天气，“地”是指地气。即气由诸天体释放出来为阳，这种阳气进入天体之后为阴。地体自身也是天体，天气进入地体为阴气，再由地体中释放出来为阳气。这合二为一的气，即是天地阴阳之气。

邵雍·皇极经世书·观物篇：“太极既分，两仪立矣。阳上交于阴，阴下交于阳，四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。于是八卦成矣。八卦相互交错，然后万物生焉。”

即大的极限界定出来之后，北极、南极确立。阳从上（向下）交于阴，阴从下（向上）交于阳，四象化生。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象（苍龙、朱雀、白虎、神龟）。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象（春、夏、秋、冬）。于是八种卦气生成。八种卦气相互交错，然后万物化生。

以上可知，天气=阳气；地气=阴气。“太极”作为大的极限，是指“天地”整体这一大的框架。那么，“半年为阳，半年为阴”，又是怎么回事呢？

在整个地球之上，北半球显现着夏至，南半球则隐没着冬至；北半球显现着秋分，南半球则隐没着春分。以北极为上，以南极为下而交会着的阴阳之气，自然是天地之气在整个天地之中的运行了。

二十四节气的制订，就是依据整个天地之中的地气的上升与天气的下降，而“天气”则是来自有形质的物体----地体及太空中的诸天体所释放的气；“地气” 则是来自地体自身及其接受诸天体的引动、摄动而释放的气之运行规律。

宋·王应麟《六经天文编》：“二十八宿分配五行，各有阴阳四时隐见。”就证实了古代中国先哲早就知晓天与地是圆形的了！

《素问》：“天地者，万物之上下。左右者，阴阳之道路。……所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。”

邵雍观物外篇：“太极，一也，不动，生二，二则神也，神生数，数生象，象生器。”即“太极”，是“一”相对不动的整体，生出来两相匹配之阴气阳气，变化神奇，生出气数，气数生出象（天象、气象、气候、物象、物候），象生出万物。

邵雍观物篇：“冬至之后半年为呼，夏至之后半年为吸，此天地一岁之呼吸也。

“天气下降，地气上升”不就是“天地呼吸”吗？这就是“半年为阳，半年为阴”的实质内容！

综上所述，1、圭表影长和昼夜渐变等都不是可以自然形成太极图的！2、“冬至阴极而一阳生，夏至阳极而一阴生。”冬至到夏至的上半年为阳，夏至到冬至的下半年为阴，是指天地的呼与吸。《太极图》作为天地系统论图示，展示的是天地阴阳之气运动方式！仅仅依据“圭表影长和昼夜渐变”，是不能生成太极图的！

二、二十八宿不是简单地延赤道“均匀分布”

原文：“伏羲八卦乾上坤下，是先天八卦，而西水坡墓葬中殉葬儿童的位置显示了后天八卦方位，说明后天八卦是晚于伏羲而早于黄帝时代的文化，应该是神农时代的文化模式。周文王据后天八卦著成《周易》，后世误认为后天八卦为周文王所创，被称为“文王八卦”。

形成后天八卦的基础是“阴阳离合”的动态太极思想。古人把天地间的盛衰变化理解为一种“橐”的运动，橐运动一开一阖，化生万物；介于开与阖之间的是“枢”，因而有“开、阖、枢”三种状态。“开阖”又称“离合”，《黄帝内经素问》中有《阴阳离合论》，讲阴阳离合运动产生三阴三阳六气。《黄帝内经素问·至真要大论》：“天地合气，六节分而万物化生矣。”《黄帝内经》曰：“其生五，其气三”，“三而成天，三而成地，三而成人”。“三”是气化的开、阖、枢三种状态，“三生万物”即“六气化生万物”。

笔者批注：

1、伏羲先天八卦与所谓文王后天八卦方位，其实应该都是同时代诞生的。区别仅在于，两者的先后关系，如同已经制订好的二十四节气，与已经到来的二十四节气一样。

2、“橐”，是指一种两端不封口的口袋，可以根据要装物品的多少来决定，物品多了就可以作大的口袋，少了可以作小的口袋，装好物品后两端再行封口，当中留一空挡，方便牲畜载驼，古时候在晋西一代广泛应用，方便骡马、骆驼载物。卸载物品后收将起来是个占地方小的袋子。在这里是指“橐轮”----古代的风箱（鼓风机），象鼓一样的圆形，用皮质材料做成，一头进气，一头出气。即“气”从这头进来，从那一头出去；再从那一头进来，从这一头出去。

3、“开阖”是指“离合”，“离”是指从有性质的物体释放出来的气；“合”是指隐入有形质物体的气。介于“开阖”之间的“枢”，是指“枢纽”，是“离合”之气的主宰。

4、“三”不是气化的开、阖、枢三种状态，而是“天一、地二、人三”，即“天气下降”为第“一”时段。“地气上升”为第“二”时段。天地之气作用到人体为第“三”时段（参见《气交变大论》）。“三生万物”即是这”三个时段“的永恒循环化生万物。这方面内容在二十四节气“初”与“中”里，已经分析得相当清楚。

5、“六气划分阴阳”则由三阴三阳体现出来。

“六气”是依据十二支所纪的一回归年等份的十二个月，划分的六个季节的天地之气运行规律（详细内容见秦广忱《中国古代一项特殊的农业季度问题----论<素问>的农业季节历》.自然科学史研究.1985.4期）。三阴三阳则是对六气的划分。三阴三阳是少阳、阳明、太阳；少阴、太阴、厥阴（见《三阴三阳主气顺序图》）。“阳明“是天之阳与地之阳”两阳合明“；”厥阴“是天之阴与地之阴两阴交合净尽。

三阴三阳主气顺序图

《素问·六元正纪大论》明确指出：“岁半之前，天气主之；岁半之后，地气主之。”

意思是冬至到夏至的前半年由天气（呼）主宰，夏至到冬至的后半年由地气（吸）主宰。

宋代易学家张载《正蒙·太和篇第一》也指出：“昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，……气交为春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。” 即昼夜，是天地的一呼一息；寒暑，是天地整体的一昼一夜。天地之道是春分、秋分而气发生变易，……春与秋，是天地的昼与夜。”

一年分为天气地气两部分，半年为呼（阳），半年为吸（阴）。作为昼夜的一日与一年相同，也是天地的一呼（昼）一吸（夜）。天地呼出为阳，天地吸入为阴。

《素问》指出，天气下降，气就流散在地；地气上升，气就升腾于天。天气下降到一定程度，地气就要上升；地气上升到一定程度，天气就要下降。所以上下相互召引，升降相互因循，万物的（生、灭）变化就显现出来了。万物显现出来的变化，也显示出天地（之气）的更替作用。气的上升与下降不停息，万物的生生化化才不会停止。万物在天地之气的升降之中，各自得到应有的归宿。

《皇极经世书》指出：“生则为阳，消则为阴，故二者一而已矣。……自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者生也，降者消也。故阳生于下而阴生于上，是以万物皆反生，阴生阳阳生阴，阴复生阳阳复生阴，是以循环而无穷也。”

生是指生出；消是指隐匿。阴阳不过只是一气罢了，气上升为阳；气下降为阴。阳气从下面（地体内）生出来，阴气从上面（地体外的天空）生出来；阳气生阴气，阴气生阳气，阳气再生阴气，阴气再生阳气。如此循环往复，无穷无尽。

以上可见二十四节气对节气、中气对天地之气的划分与节制，是充分顾及道理万物的生灭变化规律。二十四节气与二十八宿无非分割的关系，证明二十八宿不是简单地延赤道“均匀分布”的。

三、十二地支所纪十二个月与太阳的视运动没有直接对应关系

原文：十二气的天文表达产生“十二地支”，十二地支的名称是天象的象形符号，十二气从地下候气测得，故称“地支”。十二地支决定一年的十二气和十二个月，十二律吕与八方的结合演变为二十四节气。

笔者批注：

十二气是二十四节气中的“十二中气”，与“十二中气”直接对应的是天空二十八宿这一圆型天道（360度），是以“天极”为中心等分十二份（每份30度）。

十二地支的名称不是天象的象形符号，这在《史记·律书》里有明确记载。十二气（二十四节气）不是仅仅从地下候气测得，称为“地支”是地气支撑天气的意思。

十二地支对应一年的十二气，并将其纪为十二个月，与太阳的视运动没有直接对应的关系！不是“十二中气”与八方的结合”演变为二十四节气，而是“十二中气”由二十四节气划分出来。“八方”是整个天地以“极”为中心，将赤道大圆等分为八！

四、天干是天气干犯地气，地支是地气支撑天气

原文：“五气更立”，就是“五运”。《史记》载：“黄帝考定星历，建立五行。”是说五行由察天象而定时位，故代表五运（五行）的符号称“天干”。

笔者批注：“天干”是天气“干犯”地气的意思。“地支”是地气“支撑”天气的意思。

原文：“羿射九日”是去掉九个不准确的日期，但被谬传为射掉天上九个太阳的不靠谱的神话。

笔者批注：射掉天上九个太阳的神话，其实是天干地支系统知识因为其诞生时代的久远而失传，后世人对远古天文学知识的追忆而出现的想象与文学艺术加工而已。

原文：上古文字尚未成熟，将某种认识制成图的形式刻画在龟板上传给后世是史前先人们常用的方法。

笔者批注：甲骨文就已经是相当成熟的文字，甲子60一周表象月份牌一样作为相当成熟的历法保留其中，其所蕴涵的五运六气星象、气象、气候、物候、物象等知识，完全可以证实阴阳五行诞生时代十分久远。而且，在清朝以前的文人都认为，是古代先哲发现了天地阴阳五行奥秘之后，才在此基础上，运用六书原则创制了文字。

结语

顾先生也清楚：“历史并不都会有文字记载，……研究历史要学会读无字之书。……《黄帝内经》中的五运六气学说，传承发挥了炎黄文明的五六之律，凝聚了黄帝时代的文化精粹，是黄帝文化的活化石。打开中华文明宝库的钥匙，舍此其谁欤？”但是，笔者认为，要想真正读懂“无字之书”，就必须摈弃多年以来所接受的现代西方天文学知识，运用中华民族的母语，运用古代中国原始天文学知识遗存，来进行解读，否则，解读出来的五运六气知识，就会似是而非，无法用作“打开中华文明宝库的钥匙”！

2019五运六气图

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