修行：没有境界，才是最高的境界
心如止水，乱则不明。很多事，你越是想去弄个清楚，反而越是困惑，心中一旦有了执念。就像线团，只会越扯越乱。凡事顺其自然就好。既来之，则安之……
凡夫有个特点，就是分别心很重、计较一切、计较所有规则。
但他自己是感觉不到的，还总是表白自己的计较，展示自己的执着，其实很多人紧抓不放的，不过是自己的执着、毛病、成见。
他总想把一些东西告诉别人，想让别人接受他的东西，甚至有种不遗余力的味道，结果弄得适得其反。其实，他传递不是智慧，而是执着。
要安住于道的智慧，才是修道
不去计较，把各种才华、光明，各种了不起的事物都收敛到心里，在一动一静之中，安住于一种无我无执的境界，它就是你实现超越后的状态。
即使做了很多事，也不要认为自己做了什么，因为你无论做什么，都是个过程，很快就过去了，最大的受益者永远都不是别人，而是你自己。
就算你真的非常圆满，也不要执着，更不要觉得自己有多么了不起。
一旦执着于圆满，也就远离圆满了。把心中一切的执着、计较、概念都化解掉，像钟一样，没有人敲的时候，就静静地待着，有人敲了再应和。永远要知道自己该做什么，永远要做自己该做的事，但仍然不要张扬。
如果过去有一些让人不舒服的东西，也要学会放过，改过，抓着不放和妄想回去吃一年前那碗剩饭没有两样。
做最好的自己，才是最好的传播
千万不要觉得自己是监察史，是智者，是救世主。千万不要觉得自己是来拯救人类的，你一拯救人类，人类就把你灭掉了。
你怎么能拯救人类呢？永远要记住，你不可能拯救人类，我们每个人都是在拯救自己，永远面对自己，永远不要把自己认为好的东西强行推销给别人，要用你的行为默默地感召别人。
行为才能改变一切，所以，你只能做那个最好的自己，永远做不了最好的别人。
糊涂一些，不去思考那些不值得思考的东西，不去在乎不值得在乎的东西，慢慢让自己变得愚一些，笨一点，好好做自己真正喜欢的事，那是很舒服的状态。
没有境界的境界
当你有一天忽然进入一种境界，有智慧，却像婴儿一样无执无欲，就叫破了初关，也叫开悟、明心见性。
第二步，就要把这种境界延长，让它变成你生命的常态。完成这一步时，就进入第三步，把你对这境界的执着也扫掉。
老子就是这样，他不用装，也不用强迫自己，他始终就这么活着，就像道教里很多貌不惊人的大成就者一样。
老子的智慧就是在默默的实践中悟出来的，到了一定的程度，你就看不出他的智慧了，但他也无所谓愚痴。
他只是不执着，不去思考一些很快就会变化、不值得思考的东西。这是得道者的世界观。他不在乎那些相对的、易逝的东西，一切都随便，所以，有人会觉得他“愚”。
得道者的“愚”，就像泥土一样，能生养万物，才能任人踩踏。
只管把自己变成尘埃，让人踩入泥土
永远不要觉得自己有多了不起，永远甘于处在最底层、最遭人践踏的地步，只管保持一颗婴儿一样的心，简简单单，顺应自然，又有无穷的智慧。当你到了这一步时，世人就伤害不了你。
得道者也像大地，他不择万物，甚至能藏污纳垢。大地不管净浊，它可以接受一切，白雪它也承载，狗粪它也承载，毫无怨言，也不纠结。
大地全然接受它承载的一切，把一切都化为万物的营养。得道者也是这样，就算一些世人觉得多么不好的东西，他也会接受它，然后把它化为自己的营养。
这就像王重阳祖师爷说的“根在泥里，花开虚空”。扎根在淤泥里，又要超越淤泥，从淤泥中长出自己的莲花。
当你拥有这种智慧的时候，还会出现另一种东西。比如《吕祖买药》中有这样一句话：“东风来了往西跑，西风来了往东倒，南北二风都来了，贫道无奈了往坑里跑。”这句话有点“墙头草”的感觉，其实不是这样。
看破之后的随缘，不跟世界对抗。他可以往西跑，也可以往东跑，甚至可以往坑里跳，他不在意世人笑话他，他只管守住心中的东西——大道。
在大道的观照下，他可以不在乎世人对他的评价，委屈和误会伤害不了他。所以，风往哪儿吹，他就往哪儿走，风终究会停的。这是一种智慧，它不是软弱和愚蠢。
所以，当我们安住于大道时，要尽量地随顺世间法，不要太在乎一些东西，始终要记住，一切不过都是过眼云烟而已。
人之所以成功，就是因为随缘
永远不强求着做什么事，而是有什么条件就做什么事，永远是现在时。
少欲知足。人生无大事，有啥条件做啥事，但发现可以把事做大时，我就会随顺因缘，做得更大一点。淡淡地、开心地、快乐地活着。