《道德经》七十八章精解及译文
开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
这是天道五篇之二。此章宣说真正的人主是受苦受难的，是甘愿牺牲自我，承受世间苦难的殉道士。因为牺牲自我的殉道士无疑是道义的化身，是一位从上天降临的道的传播者。他本来没有人形，只是“合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。”
他因为广大无边的慈悲心，发出入浊世救拔的大愿，并身体力行。但浊世十分险恶，不仅向圣人泼脏水，加各种污名（受国之垢），而且用尽人间的各种卑鄙残酷的手段折磨摧残他（受国不祥）。这样的圣人，这样的殉道士才是人间的引领者。
老子提出了一个真正的人间引领者的标准，这个标准是老子心中的标准，已经埋藏很久。《道德经》，或者说《天道经》很快结束了，老子在最后时刻宣说出来，作为千年、万年、百千万年后人主的标准。
这样的人主实际上就是勇于牺牲自我的公仆。这个标准对比现实地的君王，让他们无地自容，但也激发部分君王的良知，节制自己的情欲，用啬俭，实现长治久安。
周公身上体现了这样的品德，周公也曾经“受邦之垢”，他的弟弟管叔蔡叔散布流言，说他最后会簒夺侄儿成王的王位，这是中国古代史上典型的受邦之垢。舜帝被孔子称为无为而治的圣王，庄子认为舜帝的修行高于尧帝，舜帝父亲、母亲、同父异母弟象联合陷害他，多次致舜帝于死地，舜帝凭天佑逃离危害。但这只是小委屈，还不是真正的“受国之垢、受邦不祥”。
真正的“受邦之垢，受邦不祥”是为全体族人受难，为万民受难，女娲补天、夸父逐日是真正的“受邦不祥”。舜帝父亲、继母、弟弟的公案不能解读为凶恶的父亲、母亲、弟弟，而是天意的试探，是有密意的。如果解读为父亲、母亲、弟弟真的如此凶恶，那就违背经义了。
不是舜父真的那么凶恶，这样的父亲形象不符合中华慈父的特征。舜父“陷害儿子”是有密意的，不能世俗化的解读。阿不拉罕以儿子做祭品，向上天献祭也是一种暗示，并不是父亲真的要以儿子做祭品。解经师有解经师的传承，一旦传承中断就十分可怕，可怕的歪曲解经就会盛行，导致伟大的文化坠落。
西方的解经师不会把亚伯拉罕当做凶恶的父亲，我们华人也不能把舜父当做凶恶的父亲，而是一种试探，是有密意的。不然中华父慈子孝的文化信仰何在？大禹治理洪水，也是受邦不祥的一个例证。只是孔子虽然赞美大禹，但家天下由大禹开始，这是孔子心中的心病。
但有传说认为，大禹并没有施行家天下，本来是按古老的华人禅让的文化信仰，传位给益。但益的名望还不够高，大禹的儿子启夺取了王位，以后便开启了几千年的家天下历史。
上章老子重申天道的扬善，把善的美名传扬至宇宙的每一个角落，而且是纯善，没有一丝一毫的染污。纯善是反复提纯的善，善之又善。老子用张弓瞄准为喻，“高者下之，下者举之”，决不偏离一丝一毫。
平等法性就是天道的唯一靶心，就是圣人入浊世的唯一追求，就是究竟地的人主舍身的唯一目的。下一章老子宣说真正的理想国（小邦寡民），那是陶渊明桃花源的模型。
第七十八章
第一段：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之
第一段：弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
第三段：是以圣人云：受邦之垢，是谓社稷主；受邦不祥，是为天下王。
第四段：正言若反。
此章经文分为四段。第一段经文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
河上公注：“圆中则圆，方中则方。雍之则止，决之则行。”水无常形，在圆器中则成圆形，在方器中则成方形。万物都显形，并以显形为美，以显形自得。水以不显形为美，以不显形为性。
老子对水的感情可谓一往情深，因为水代表了万物未显形的原始本性，代表了道的一种特性。物质有固体、液体、气体三态，固体是彻底显形的，也是彻底失去道的无形本性的，所以王弼说“失无入有”。
万物显形是道的下化沦落，使自己受困于形。老子在《道德经》开始时就说“吾之大患在吾有身。若吾无身，无有何患。”（13章）身体是圣人的大患，因为有身就会受困，就会失去万变的能力。水是“无身”的，老子显然希望自己也像水一样，随物而变。
老子赞叹水是天下最柔弱的如意宝，因为只有水能够“攻坚强”，摧毁天下最坚强之物。天下最坚强的物体是金刚石，只有水能够摧毁、切割。滴水穿石是世人肉眼所见，现在的水刀更是威力无比。如果拿石头砸石头，则会两败俱伤。
如果以水切割石头，石头被切开了，水还是原来的水的。“无以易之”的“易”被注释家轻忽过去，一般解读为“替代”。“易”不仅是替代的普通义，而且是改变、摧毁之义。“以其无以易之”是无法摧毁它的意思，不是简单的无法替代它。
古文中“易”有摧毁义，容易被忽略过去。摧毁义是从改变义引申出来的。万物只要显形就可以被摧毁，只有没有显形的水不可以被摧毁。所以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，因为是“无有入无间”。
刀刃是无厚，无厚可以入有间。至柔是“无有”，可以入“无间”。以水投水，以空合空，以无入无。世人之心如有形之物，执着就是显形，显一形而失万形。水不显形，所以随方就圆，因物之性，不可摧毁。
圣人之心如水，柔弱无形，这才是无心，无心才是圣心。心有执着就会被摧毁，心无执着就不可能被摧毁。狙击手可以瞄准显形之物，摧毁之。但他不可以瞄准未显形之物，因而不可能摧毁之。
《易经·乾卦》说“用九，见群龙无首，吉。”群龙无首本来是大吉之象，因为无首是未显形，像水又像气（和气）。今人失去理解未显形的智慧，好显形，好显示自我，就把大吉之象错会为大凶之象。
可见时间的流逝，人类也在失去赤子的柔性，换来成人的“坚强”（僵硬）。甲骨文祭司造字，彊和僵何其相似，世人的强实际上是“僵”，只有弓之彊才是真正的彊。因为弓有弹性，有弹性就有杀伤力。俗谛之彊正是真谛之弱，俗谛之弱才是真谛之彊。
第二段经文：弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
《道德经》传播不争善利的教理，这是人类从野蛮走向文明的关键，是不可缺少的基本价值观。人类采取何种价值观决定人类未来的命运，决定人类自身的结局。这是哈姆雷特的自白：“毁灭还是生存？”
从世人显示的言行举止看，世人以争斗为业，达尔文进化论更指明争斗是物种进化的自然法则。但二千五百年前，老子宣说了与世人相反的教理，并有力的证明宇宙的法则。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这句经文是老子传播不争善利新教理的理论基础。
万物从现实地看确实是好争斗，但究竟地看，从万物之母来看，是阴阳二气“冲气以为和”的产物，即好争斗的万物来源于不好争斗的和气，是因和而生，以和为本，以和为母。万物是子，和气是母，万物不常存，和气常存。
河上公注：“舌柔齿刚，齿先舌亡。”舌头和牙齿也常用来比喻柔和强的关系。舌头柔软能够伴随终身，牙齿坚强（僵硬）早早脱落。大街上到处都是齿科招牌，但没有一块舌医招牌。牙医可以发财，舌医不可能发财。
牙齿和舌头的故事世人早就知道，但世人就是“莫能行”。前文老子说“吾言甚易知，甚易行”，牙齿和舌头的故事谁都知道，所以说“甚易知，甚易知。”但世人还是“莫能行”，关键是“知病”，世人只知显形之利，不知显形之害。显形就有生灭，不显形就无生灭。
要想脱离生灭，就修不生灭法。不生灭法就是守柔法，柔之又柔，弱之又弱，以至于无形，这就是“复众人之所过”，从众人的显形原路返回，回到无形的万物之母，那是自己的来处，是自己的故乡。
莫能行的病根是知病，就是佛教说的无明。守柔曰强，知常曰明。只有知常，常是不生灭法，了知不正灭法才是“明”，自己的本明。恢复自己的本明就是点亮自己的心灯。自己的内心没有心灯，那就一片黑暗，这就是“无明”，无明者，没有心灯之谓也。
没有心灯当然莫能行了。世人有解脱生灭的渴望（愿），但没有解脱生灭的行。从愿到行是一大步，明理并不意味着能够行动。王阳明提出“知行合一”，深受老子此段经文的启发。“天下莫不知，莫能行”，如何转变世人的知而不行的顽疾，这是最大的教法。《道德经》就是知行合一的教法。
第三段经文：是以圣人云：受邦之垢，是谓社稷主；受邦不祥，是为天下王。
这是此章的核心教理，也是整部《道德经》对世人最珍贵的教理，是华人对理想最热切的追求。与儒家“君君臣臣”的等级观相比，老子对人间的平等法性的追求要强力无数倍。“君君臣臣”是俗儒的教法，不是真儒的教法。真儒的教法是“大道之行也，天下为公”（《礼记·礼运》）。
经文：是以圣人云。圣人云是《道德经》常用语。孔子很少用“圣人云”这样的句法，这是有原因的。老子常说圣人云，就如同佛经的“如是我闻”，甚至等级高于“如是我闻。”
一是表示老子亲自听闻远古圣人的圣言，真实不谬，完全经得起验证。二是老子自谦，自己证悟与远古圣人契合。老子教法是人类文明的教法，“吾将以为教父”，但老子反复引述远古圣人的圣言，表示自己完全尊奉。远古圣人的圣言是唯一的救拔世人的教法。
三是表示华夏文明诞生时刻的圣人圣言是代代相传，没有中断。四是希望圣人圣言后继有人，不断传扬圣人圣言，使道行在大地上。
经文：受邦之垢，是谓社稷主。河上公注：“君能受国垢浊者，若江海不逆小流，则能长保其社稷。为一国君主也。“江海不拒细流，所以成其大。细流中必定有污泥浊水，但江海不会因此拒绝细流。因为江海有自净的能力。
“孰能浊以久，静之徐清？”（15章）“孰能”是代表极难，圣人行难行之事。但圣人能够自净，故可以让浊世自净。这就是“静之徐清”。圣人来到人世间，准备承受人世间的一切污泥浊水，准备承受世人泼来的一切脏水，侮辱。拾得大士甘愿承受世人的唾沫，“随他自干了”。这样的圣人才是理想的社稷主。
经文：受邦不祥，则为天下王。河上公注：“君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王有天下。”君王能够把世人所犯的罪过当做自己所犯的罪过，甘愿代替世人而接受由此带来的灾难，惩罚，他可以是合格的天下王。这是自他交换的极高修法。
君王应该待人受过，接受惩罚和灾难。这是伟大的天下之王。老子宣说的惊世教理与耶稣替世人受难的故事并无二致。汉武帝是第一个下“罪己诏”的皇帝，法理就在“受邦不祥”一句经文。罪己诏是一种忏悔。
第四段经文：正言若反。《道德经》宣说的是超世间的教法，是救拔浊世的教法。世间教法不能拯救浊世，只有超世间教法才能拯救浊世。浊世所以浊，正是世间教法所导致。
所以只有与世间教法相反的超世间教法才能拯救浊世，使浊世恢复为清净世界。“反”是与浊世教法反，与凡情反，与欲望反，与争斗反。整部《道德经》三次宣说反的教理。“反者道之动”（40章），“与物反矣”（65章），现在说“正言若反”。
《道德经》是顺着世人走过的路原路返回，回到天地之始，返回万物之母。世人忘记自己从何处来，现在要返回，恢复自己的真我，恢复自性。
散文诗译文：
修行者啊！
我现在宣说远古证悟者的无上教法。
天下最柔弱的莫过于水，
即使能够切割一切的金刚刀也无法战胜它。
因为金刚刀会崩缺，
而水性无法摧毁，
水即使蒸发到天上，
降下来的依然完好无损。
弱战胜强，柔战胜刚，
天下人都知道此理，
但天下人不愿遵循这个法则。
所以圣人传下稀有教法：
甘愿承受邦国污名的才是邦国之王，
甘愿替万民受难的人才是天下之主。
究竟地的正理与现实地的俗谛是相反的。
道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）