吃人的封建礼教，这笔账算在孔子身上，是天大的冤案吗？

把反人性的封建礼教归罪于孔子的首倡，的确是一桩天大的冤案。

孔子对礼的强调，其实与他对音乐的理解有关。

根据文献记载，孔子对音乐的痴迷简直到了无以复加的程度，可以说他是历史上有记载的最早的一位音乐鉴赏大师。我们来看两个案例。

第一个案例：

孔子在齐听到《韶》乐，痴迷到走火入魔的地步，竟然“三月不知肉味”。也就是说，肉吃到嘴里也感觉不出味道。那么，《韶》到底好在哪里？孔子曾经对舜的《韶》和周武王的《武》做过比较。我们都知道，孔子一直推崇周礼，但孔子对《武》的评价是“尽美未尽善”，而对《韶》的评价是“尽善尽美”。

为什么会有如此的差别呢？原因出在音乐所反映的时代有差异。舜的时代，政权更迭是禅让制度，尧禅让给舜，舜然后禅让给禹，舜是禅让制度承上启下的人物。这种制度体现的是音乐般的和谐，音乐般的美，所以，由这个时代孕育的音乐和谐完美，没有杂音。

武王伐纣，虽然是正义战胜邪恶，但因为是诉诸武力，伴随着杀戮和破坏，所以并不完美。体现在音乐上，杀气就成为一种天然的缺陷。所以，孔子其实更推崇尧舜时期的大同世界。

第二个案例：

孔子曾向师襄子学琴。师襄子教了一首曲子，孔子每天都用心演练。师襄子一再认为孔子已经过关，但孔子一再认为他对境界的理解还不到位。直到有一天，孔子终于从琴曲中体悟出作曲人的相貌，而这个人是谁？这个人就是他所景仰的周文王。当向师襄子求证的时候，师襄子惊奇地说：没错，此曲正是周文王所作，所以曲名叫《文王操》。

我们都熟悉高山流水的故事。与孔子听出作曲人的相貌相比，听出高山和流水的水平都显得有些粗线条了。

而且孔子并不只会弹琴，他对唱歌一样痴迷。《论语》上说，每次他听到好听的歌，他都会让那个唱歌的人再唱一遍，然后跟着唱，直到自己学会为止。哪怕是周游列国期间，因为被困，连饭都吃不上的时候，孔子一行人仍然“弦歌不辍”。可见，孔子是最早的音乐“发烧友”。

那么，在古代，一个庞大的乐队，是如何实现各个乐手各司其职，奏出完美和谐的音乐呢？原来，古代有一种叫“龠”的乐器，整个乐队都是靠它来协调的。《说文》说，“龠”，“以和众声也”。那么，在这个“龠”字旁边加个“禾”字是什么字呢？这个字就是“龢”字，而这个“龢”字其实就是“和”的本字，后来为了书写方便，才改用现在的这个“和”字。加上“禾”字旁，除了有标明读音功能外，还有其造字内涵，因为以“禾”为代表的庄稼，也需要时令和谐，才会有收成。

所以，天下万物都需要有一种秩序，都需要和谐。社会需要不需要？这么复杂的人类社会，当然更需要秩序，更需要和谐。所以，有子说：“礼之用，和为贵。”礼的运用，和音乐完全一样，都是以和谐为美。这是音乐美学向社会美学的投影。在孔子那里，礼乐是不分家的。

有子在这句话之后说：“先王之道，斯为美。”尧舜之道，就是以和为美，为什么孔子说作为舜乐的《韶》“尽善尽美”，到这里我们就找到明确的答案了。

因此，孔子所说的礼，其实就是指人和人之间相处关系的一种协调，如果协调了，那么社会也会表现出像音乐一样的美。

孔子主张：“克己复礼”，“天下归仁”。“仁”是一个人变成了两个人，两个人就要发生关系，因此，“仁”字本义指的就是人和人之间的协调关系，“礼”就是这种协调关系的外化。相当于“仁”是曲谱，而“礼”是把曲谱演奏成音乐。如果“礼崩乐坏”，曲子就奏不成了。

这种协调的美，最大前提就是必须符合人性，符合普主流价值观。所以，孔子的礼与鲁迅在《狂人日记》中描述的吃人礼教，根本风马牛不相及。一个是美，一个是丑恶。

因此，作为一个音乐迷，作为一个音乐鉴赏家，作为一个美学大师，孔子强调礼，实际上意在构建一个系统的社会美学价值体系。