周期趋势，决定入局姿势
水亭清兴图
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位 ；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。 《素书.原始章第一》
贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。
原始章的核心是道德仁义礼。而道德仁义礼五者，又紧紧围绕人这个核心。上一篇讲道，说人之所蹈。讲德，说人之所得。讲仁，说人之所亲。讲义，说人之所宜。讲礼，说人之所履。
《素书》的整本书，都在讲人，讲治人。通过原始章前面部分，对道德仁义礼的理解，我们可以明确以下几点。
第一，道可以统御万物，人也可以统御万物。道可以塑造万物，人也可以塑造万物。所以老子讲，域中有四大，王居其一。
第二点，并不是人本身，具备可以统御万物的能力。而是人合道而行，道把这种力量，假借给了人，人才能具备经天纬地的能力。能通道者，德必载之。才能道德仁义礼，五者兼备于一身。合道是因，道德仁义礼是果。
第三点，人对万物的统御，对世界的塑造，是通过对人的教化、组织和管理来实现的。先改变人，再通过更多的人，来对万物进行重新塑造，使它们恢复成最良好的常然和自然秩序。
贤人君子，
这里指的是可以辅佐君王，统治天下的人。我们前面讲了，人是万物里面，智力最高，灵性最高，最具有破坏性和不确定性的生物。既然超强的智力和灵性，具备巨大的破坏力，它同时也赋予人强大的统治力。统治力是对人的破坏力一面的平衡。人的破坏力，残害万物。而人的统治力，则是要对抗破坏力，救治万物。
因此，才需要有圣王来维护自然秩序不至于崩坏，如果崩坏了，就要把它治理好，恢复成完好如初的秩序。我们管这个叫做天下太平。太平，就是一切完好如初，自然秩序，没有任何的毁坏和混乱。
明于盛衰之道，
大道推动阴阳。阴阳周期，推动天文周期；天文周期，推动气候周期；气候周期，推动地理周期；地理周期，推动人文周期；人文周期，推动朝代兴替，也就是盛衰周期。这便是盛衰之道。一盛一衰之间如同海水的潮汐。盛，有道、德盛之世，天下的主导力量表现为统治力。衰，失道、德衰之世，天下的主导力量表现为破坏力。
这里讲的人文，是指广义的人类文明，涵盖文明中的方方面面。文明只是一种人为发明的东西，并非是天然造物。文明之所以会产生，人之所以会被从大自然中拎出来，突兀地和万物对峙，是因为人在生存的逼迫之下，发明出来了一套人文秩序，来挑战和对抗自然环境对人生存的威胁。
类似的现象，动物身上也有。比如肺鱼，面对严酷的环境，为了生存，演化出来了自己的一套适应机制，把自己活埋起来等下雨。但是肺鱼并不能创造出来文明，因为肺鱼只是适应，还没有足够的智力进行对抗。而人创造的文明，是大规模的改变环境，让环境适应自己，这已经不是适应了，而是对大自然的对抗。
老子说，这种对抗是徒劳的，因为一切人为发明的秩序，都难以长久，都会被大自然给捣毁。所谓的高者抑之，不足者补之。
既然选择了对抗，就意味着需要源源不断地输出精神力量和物质力量，来维持和支撑文明自我坍塌的自重。什么是秩序的自我坍塌？打个比方来说，一个房子不打扫，很快就会到处都是灰。要想一直住在干净整洁的房子里，就需要每天打扫卫生。打扫卫生，使房子保持干净，这个就是微观的统治力。如果把天下看做是一座房子，圣人治国，也就是打扫卫生。
家里添置的东西越来越多，则相当于文明演化得越来越复杂，它自我坍塌的自重就会越来越大，这就意味着，需要越来越强大的统治力，来维持更复杂的人文秩序。这时候需要圣人和他的士人团队们，来支撑这一切的重量。
当统治力不支，文明自我坍塌的自重，压倒统治力之后，人文秩序就会走向崩坏，社会表现为破坏力占主导。最终，上一个人文秩序解体，走向下一个新的周期循环。
我们的王朝兴替周期，通常有几百年左右。这表明，我们民族的统治力，是远超于其他民族的。而统治力背后所折射出来的，则是心智能力。心智背后所折射出来的，则是道术。所有的统治力，都根源于道。除了道之外，再也找不到可以大到足够打扫天下的扫帚。
相比而言，夷狄们所建立起来的秩序，周期都非常的短。这折射出来的是他们的心智低下，心智低下背后折射的，则是他们的统治力低下。现在西方人社会的经济危机，其实就是改朝换代的新形式。基本上是十年一次改朝换代。
在上古时期，天下王朝兴替周期，有几千年那么久。黄帝之后，朝代的兴替周期，也有千年之久。夏商周三代，国祚开始变短，变得不足千年。三代之后从秦朝开始，国祚变得更短，连五百年都难以撑得住。这说明什么呢？一方面说明，家里添置的东西越来越复杂，打扫卫生越来越困难。另一方面，因为人文秩序越来越复杂，也就越来越和天道决离，圣人的道术，源头开始断流，统治力自然就会变得越来越弱。以至于后来的皇帝，几乎都不怎么精通道术，甚至连傻子白痴都能当皇帝。内圣外王的传统被彻底颠覆，这在三代之前，是难以想象的。
由上可知，盛衰皆本于道。世有道则盛，世无道则衰。世有道和无道，是什么来决定的呢？老子认为，天人二道，是负相关关系，人有所长，道有所短。天下之所以会无道，并不是道会凭空消失，而是有人害道，导致天下失道。
在从天道秩序到人文秩序演化的不同阶段，朝廷兴替，表现为不同的国祚长短周期。老子所向往的，是上古那种有几千年国祚的自然秩序。而孔子终生想要恢复的秩序，则是三代这种只有几百年的人文秩序。孔子后，士人们尚不及孔子，作为人文秩序统治机制的礼乐崩坏之后，未能复原。所以三代之后的王朝国祚，便再也没有能超过夏商周三代时期。
世有道则盛，世无道则衰。贤人君子分析自己所处的时代，首先要看，这个时代是有道还是无道，然后就可以判断出来，这个国家会走向兴盛，还是会走向衰落。这便是明于盛衰之道。
通乎成败之数，
盛衰有道，成败有数。这里的数是什么意思呢？它指的是运数、命数和气数。既然人世间的一切都本于天道，盛衰周期是由天道而定。这个周期便是天数。而人间的事物则是被天数所因统，表现为命数。万物皆气，事物由生到死之间的一气流变，这叫做气数。任何有组织的秩序，广义上看，它们都是有生命的，都是有命数和气数的。
圣人通过对王朝命数和气数的感应，感而遂通，会通晓自己若要立功立事的运数。时至则运数至，天人合发，则能功成。时不至，则运数不至。运数不至，则以人力逆天数，勉强为之，或将功败身亡。
我们经常听一些圣贤纵论天下大势，说某某王朝气数已尽，觉得云里雾里，怎么会那么神奇。比如黄石公，不仅预知到秦马上就会亡国，还把具体的新王朝多少年后能建立，都已经感知到了。背后的道理不难理解，德衰则命殒，命殒则气绝。
我们现在的人，以现在流俗的数学观念，很难理解古人所理解的数。古人认为数即是理，而不是算命先生瞎胡猜的那个数。天数，地数，命数，气数，运数都是理。既然是理，则必是定数，且必可以通。
理解和掌握了天数、命数和气数，然后才是针对具体问题，给出具体的方法，在具体的方法中，万事万物，皆有相宜之数，这叫具体事物的理数。比如，一个服装厂，如果他生产出来的衣服是三个袖子的，就不可能卖得掉，因为人是两个胳膊，衣服的袖子，也应该是两个袖子才对。做出来的衣服是三个袖子，这样肯定会失败的。
审乎治乱之势，
天下出现了盛衰之象，对应的是执政者能不能做到守而安之，或者救而正之。如果秩序良好，要分析这种良好的秩序可以持续多久。如果秩序混乱，要分析这种混乱的秩序，是不是可以治理好，如果是可以治理的，需要多久能治好，如果不能治理，这个国家，又能撑多久会灭亡。这就是审乎治乱之势。
贤人君子若要立功，首先要能洞察盛衰之道，这是顺应天数，是第一位的，最根本的大前提。降低到现实生活中，通俗地来说，我们做任何事，都需要先洞察大前提，大环境，大背景。要弄明白，这个时代正在发生着什么，它是在走向兴盛，还是在走向衰败？
有了上面最基本的判断之后，接着是要能通晓成败之数，懂得顺应天时，时至而发，应机而动。要能明白，在这个时代，自己如果要参与进来，能不能治国安民建功立业，我需要做些什么，如果我做的话，会成功还是会失败？
通乎成败之数，这一步非常重要。比如一个气数已尽的人，明明救不活还要去治他，再大的本事都无济于事。而一个如朝阳般喷薄而出得天命的人，贤人君子用自己一身的本事辅佐他，一定能够建功立业。治人治事治国，都是如此。
第三步，在决定自己要行动之前，还进行更进一步的分析，也就是审乎治乱之势。治，代表的是有道者一方的力量。乱，代表的是无道者一方的力量。如果贤人君子，要决定行事，必须要对形势，进行周密的推演和计算。这样才能清楚，在战术上，对于治理一个国家这件事，在执行操作层面上，能不能达成自己的目标，以及怎样达成目标。
达乎去就之理。
通过前面三步的判断，这个国家能不能治，这时候已经胸有成竹。如果判断它可以治，而且自己一定能成功，在操作层面上也没有不可抗力。这就可以去任职辅佐君王治国理政。反之，则隐而不就。去就，是指士人就职或者不就职的意思。
这四句话，往大里讲，是贤人君子治国韬略。往小里说，它可以适用在一切尺度上的任何事务。
比如，用在商业活动上。第一步，明乎盛衰之道，相当于是做市场分析。一个已经衰败没落的行业，肯定是不可以参与的。第二步，审乎成败之数，相当于是项目评估。如果要参与，前景会怎么样，风险有多大，风报比有多高？第三步，可行性论证。如果我决定要参与的话，阻力有多大，扩张力有多大，我们能不能脱颖而出？第四步，项目决策，推进或者退出。
可见，《素书》这本书，讲的都是通用法则，和普遍原理。之前我们说，弄明白了《素书》这本书，一定可以行走天下，无往不利。这不是虚言。
故潜居抱道，以待其时。
故潜居抱道。这句话很关键，贤人君子，治国平天下如此，做任何事，也都是如此。因为所有的机会，都是大历史环境所提供的。如果机会没到，而自己四处主动出击，不仅是无的放矢，还会反受其咎。
一个人本身的力量，是非常渺小的。历史上那么多的圣贤伟人，他们之所以能够成就那么大的功业，关键在于他们顺应了历史和时代。通俗地讲，是顺应历史和时代，用古人的话来说，则是顺天而为，相机而动。可见，真正能让圣人立功立事的力量，是借用的天地人之力。
以待其时。用天地之力，在于应天数，应地数。天数为时变，地数为形势，人数为治乱。借人之力，在于对人的教化能力和统治能力。先改变人，再通过领导更多的人，来一起改变世界。
若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。
姜子牙一身通天绝学，商气数未尽，周气数未兴时，他也只能做点小生意，养家糊口，虚度光阴。还成天被自己的妻子凌辱奚落。这种生活，他一直过到了七十多岁。
一直到商将亡，周将兴之际，他才等来时机，他的一身绝学道术，才能运用得淋漓尽致，为周朝的建立，立下第一大功，极人臣之位。时运不至，他也没办法，唯有潜居抱道，等待天机发动。
天机发动，人与天合发，统帅天地人之力，必能所向披靡。我们前面说了，人的力量是很渺小的。如果学会借用天地人之力，用来讨伐不道的敌人，就会像搬起石头砸鸡蛋那样。怎样才能统帅天地人之力呢，关键在于等待时机，应时而动，天人合发。
如其不遇，没身而已。
很多人把没身理解为遭遇不幸，并不是这样。没身，只是指一直处于潜居抱道的状态，因为不得其时，只能终身隐世。
如果姜子牙没有遇到周文王呢，如果商气数未尽，国祚又延长了几百年呢？那么姜子牙再高的本事，一生也都会寂寂无闻。在别人的眼里，他只不过是一个庸碌一生的糟老头，在他妻子的眼里，他也只不过是一个窝囊废而已。
如果秦朝气数未尽，还能再兴盛几百年，如果刘项不堪一击，很快的就被秦朝给剿灭了。那张良一辈子，都只能是一个东躲西藏的逃犯。根本没有机会位极人臣，立下绝世之功。
这就是如其不遇，没身而已。我们历史书上，看到的这些圣贤，只是在那样的时代，应运而生，时至而行，得机而动的特例。而在平平淡淡的历史时期，大多数同样身怀绝世道术的人，都默默无闻地隐没在历史的长河里。
君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。得时而驾，成绝世之功。不得时，唯有终身潜居抱道，传道给后人。不得时而隐，既能保身，也能护道。不会因为逆天而行，导致功败身死道消。对于圣人来说，功败身死事小，亡道事大。
是以其道足高，而名重于后代。
贤人君子，能明乎盛衰之道，能通乎成败之数，能审乎治乱之势，能达乎去就之理。这说明已经得道了。
得道之后，能懂得蛰伏和等待，能潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。这是在得道的基础上，又具备了成道的本事。
如其不遇，没身而已。这是懂得天道不可违，天数不可逆。则能退而隐身，保身护道传道与后人。
如此贤人君子，明可通道，进可成道，退可保身传道。是以其道足高，而名重于后代。
我们来简单总结和复习一下原始章的内容，总共讲了这样三个道理。
第一个道理是，道德仁义礼，五者一体，是为人之本，也是治人之本。人之所以失去经天纬地，治人治事之能，沦为平庸之人，是人的退化造成的。重新接通人的根本，也就是道德仁义礼，人才能重新变得超凡脱俗，成为圣贤。自己成为圣贤之后，然后才能获得治人治事的能力，才能立功立事，给天下人带来美好的秩序和生活。
第二个道理是，超凡入圣，具备了经天纬地治人治事的能力之后，若要立功立事，还要等待时机到来。君子得其时而驾，天人合发，可立绝世之功。
第三个道理是，如果时机未到，强行逆天而为，会遭致祸患。如果时不至，贤人君子，可以退而隐身，守道传道给后人。
原始章在第一章，开宗明义提纲挈领地把《素书》的主旨都讲清楚了。很多读者会问，那具体怎么才能从普通人，变成贤人君子呢？后面的五章，都是紧紧围绕原始章，给出的具体操作手册。
第二章正道章，对应的是道。第三章求人之志章，对应的是德。第四章本德宗道章，对应的是仁。第五章，遵义章，对应的是义。第六章，安礼章对应的是礼。这是《素书》整本书的脉络和结构。