孟子：关于性善性恶千年的争论孟子早就给出了答案-了悟人性真理
自古以来对于性善、性恶、性无善无恶的争论一直没有停止过。只因每个人见到的角度不同，就像“道”一样，每一件事的道理都可以称为“道”，但单独说一件事都不足以阐明“道”的全貌。了解人性对于个人修养，人生道理，和他人的相处都有莫大的好处。现截取《孟子·告子上》的第六章，通过二人的对答来对人性有一个了解。原文没有附录，黑体部分按照顺序就是原文的内容。

公都子曰：“告子曰：`性无善无不善也`。
公都子是孟子的学生。告子也是孟子的学生，对于孟子的理论没有学透，不能认同，所以离开孟子自成一派。但由于没有彻悟性理心法，学问上有很多的漏洞。孟子在《孟子》一书中对于告子的学问有许多的纠正。
公都子对老师孟子说：告子说性是无善无恶的。
或曰：`性可以为善，可以为不善，是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴则民好暴。`
或者说人性可以为善，也可以为恶，就像周文王和周武王都是比较贤明善良的君主。文王爱民如子。武王一举而八百诸侯响应，诛灭残暴纣王，救民于水火之中。正因为文、武施仁义于民，所以举国上下都崇尚德行，乐善好施。而周幽王和周厉王，残暴于民，百姓自然也不和睦，还诸其身，死后称他们为幽王、厉王，像鬼一样，不好的意思。
“上有好之者，下必甚焉”，在上位的越贤明，下位就会越善良，上位越残暴，下位也就越暴戾。告子的意思，由此看来，怎么能说性是善的呢？明明是可以为善，可以为不善。

或曰：`有性善，有性不善，是故以尧为君而有象；以瞽瞍(gu sou)为父而有舜。
或者说，有的人性是善良的，有的人性是恶的。就像有尧舜那样英明的君主，也有象和瞽瞍那样残暴的弟弟和父亲。象是舜同父异母的弟弟，瞽瞍是舜的父亲。两个人天天以杀死舜为乐趣，但是舜每次都能化险为夷。舜太孝顺了，虽然身为君主，也不会报复。经年累月用自己的德行感化父亲，最后终于圆了父子兄弟之情。由于瞽瞍有这么一位大圣人做自己的儿子，却不自知，整天的嫉贤妒能，所以后人把他称为瞽瞍，瞎子的意思，至于是不是真瞎不得而知。
以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。
有纣王这样残暴的侄儿，而且做了君王，却有微子启、王子比干这样的仁人做他的叔父和大臣。
今曰性善，然则彼皆非与？现在孟老夫子你说性是善的，那么他们说的都不对吗？事实就摆在那呢？
上面一段是告子的论述，像我们诉说了性是无善无不善的，可以为善也可以为恶，有的人是善的，有的人是恶的。似乎他说的都会得到大家的认同，很好懂，也很容易混淆视听。而孟子的性善说，却很不易被人理解，且看下面孟子是怎么回复他的。

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。
这句话是孟子对于性善说最准确的解释，理解了这句话也就明白了孟子的本意，我们重点讨论。
他说“乃若其情，则可以为善”。“情”的意思是情形，就是性表现在外的形式。人什么也不做时，性没有任何表现，我们可以说性是无善无恶的。就像如来佛也说性是无善无恶的，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，空掉一切。然而如来佛又告诉世人要慈悲，观音菩萨更是慈悲为怀，也就是性开始启用时的表现。试看哪个圣贤仙佛做出来的不是善事呢？他们完全恢复了天赋的本性，不掺杂一丝的人欲。
静时无善无恶，动时便全是为众生谋福的善事。所以无善无恶是对性的本体所说的，而有体就要有用，启用时表现在外的就是善的。孟子正是对于本性的用所说的善，当然也是为了世人能够恢复本性，趋向于善。
“若夫为不善，非才之罪也”。天赋的本性本来是善的，你天生就有恻隐、羞恶、辞让、是非之心。却因为各种权位、利益、私欲而不做善事，实在不是本性的罪过啊。“才”就是天生的，本来的意思。
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。孟子说仁是人心本来具有的，义是人处事应该遵循的义理道路。“舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”放着仁义的大道而不走，丢掉了自己的心，却不去寻求，实在是哀哉！“人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。”说人的鸡或者狗丢了，知道寻找，有的人还重金悬赏找自己的狗。而自己的心丢了，却不知道寻找。“学问之道无他，求其放心而已矣。”做学问的目的没有别的，只是找回自己的本心，找到自己的本性，了悟性理心法，对人对己都有长远的巨大的好处。

下面孟子继续论述天赋的本性为什么是善的。
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心就是不忍人之心，不忍心看到他人受罪的心。就像我们常看到网上有人虐待老人，常常不忍心，心疼。极端点的，即使杀人如麻的恶徒，看到自己的孩子受罪也会有一丝的不忍吧，那个就是良知不灭的地方。良知就是天赋的本性。良知永远不会灭，只会被私欲掩盖。做亏心事的时候你以为他自己不知道吗，小偷被人说是贼也会不好意思吧。
羞恶之心，就是惭愧的心理。还举极端的例子。黑社会的也是讲道义的吧，他做出不义之事，恐怕黑道也是混不下去的
恭敬之心，是人对于自己佩服的敬仰的自然会生出尊敬之情。
是非之心，就是辨别个真理的心。人们吵架的时候常常会找别人评评理，就是评个天理，良知上是否过的去，还是谁被私欲蒙蔽了，谁没理。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
所以仁、义、礼、智、信这五常也就是天生就有的。
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
仁义礼智并不是外面授予我的，也不是后天才学来的，我本来就有的，只不过自己不善于思考探求罢了。
故曰：`求则得之，舍则失之`。
仁义理智在身中本具，去扩充它探求它，它就会愈发的耀眼充实。不去管它，任由私欲砍伐它，它就会失去，隐藏起来。
或相倍蓰(xi三声)而无算者，不能尽其才者也。
人与人之间相差一倍、五倍甚至无数倍，有的人名垂千古受人敬仰，有的人碌碌无为，有的人遗臭万年。原因就在于能不能扩充人性的光辉，发挥先天的资质。

诗曰：天生蒸民，有物有则。民之秉彝(yi二声)，好是懿德。
《诗经·大雅》说：上天生育了人类，同类的事物都具有相同的法则。那么人民的秉性也有一定的趋向吧，那就是爱好美好的品德。这个很好理解，可歌可颂的都是高尚品德的人吧，没有歌颂恶人的吧。“有物有则”，物指人事中不同种类的事物。父子兄弟君臣兄弟朋友妻子等五伦，也具有一个相处的法则才会妥当。例如孟子说“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”等。总之相同的事物，都会趋近于相同的法则，违背了就会违背本性，就会削伐本性。
孔子曰：“为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”
孔子说：做这首诗的人，他一定知道道吧，悟了道吧。所以有万物就有规则，百姓掌握了规则，找到了本性，就喜好美好的德行了。
这章告子和孟子关于性的辩论就结束了。可见告子的见解同大多数人一样，通过外在的表现来看人性的。而孟子是一个悟道见性的人，看见的是本性的原貌，所以他提倡人要恢复本性的善，隐恶扬善，扩充美好的德行。
告子这篇还有很多章，下一篇讲孟子讲的怎么长养本性，养生。