读《黄帝内经》5 转载 转载
《素问 阴阳应象大论篇》（5）
原文：黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒；寒气生浊，热气生清；清气在下，则生飧泄，浊气在上，则生（月+真，读chēn，打不出来)胀。此阴阳反作，病之逆从也。
故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四支，浊阴归六府。
水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。
阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳；气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通；气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮，壮火食气，气食少火，壮火散气，少火生气。气味辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气；气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也；先肿而后痛者，形伤气也。
风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。
天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五藏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形。暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。
帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别藏府，端络经脉，会通六合，各从其经；气穴所发，各有处名；溪谷属骨，皆有所起；分部逆从，各有条理；四时阴阳，尽有经纪；外内之应，皆有表里，其信然乎？
岐伯对曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在藏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜，喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。
中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在藏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在藏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在藏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。
故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。
帝曰：法阴阳奈何？
岐伯曰：阳胜则身热，腠理闭，喘粗为之俯仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满死，能冬不能夏。阴胜则身寒，汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。
帝曰：调此二者奈何？
岐伯曰：能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。年四十而阴气自半也，起居衰矣；年五十，体重，耳目不聪明矣；年六十，阴萎，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异。愚者不足，智者有余；有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也；地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。
帝曰：何以然？
岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上，则上明而下虚，故使耳目聪明，而手足不便也；西方阴也，阴者其精并于下，并于下，则下盛而上虚，故其耳目不聪明，而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。
故天有精，地有形；天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。
故邪风之至，疾如风雨。故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。
故天之邪气，感则害人五藏；水谷之寒热，感则害于六府；地之湿气，感则害皮肉筋脉。
故善用针者，从阴引阳，从阳引阴；以右治左，以左治右；以我知彼，以表知里；以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。善诊者，察色按脉，先别阴阳；审清浊，而知部分；视喘息、听音声，而知所苦；观权衡规矩，而知病所主；按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以诊则不失矣。
故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之；因其重而减之；因其衰而彰之。形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之，其彪悍者，按而收之；其实者，散而泻之。审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳；定其血气，各守其乡，血实宜决之，气虚宜掣引之。
翻译如下：
黄帝说：阴阳，是天地的大道、规律，也是万物的纲领，变化的起源，生长与衰败的本源，万事万物运行变化的潜在规律，所以治病时一定要追求阴阳之根本。天空是由清阳之气汇聚而成，大地是由浊阴之气凝聚而成。安静稳定是阴气的特点，躁动不静则是阳气的特征，所以阳气主宰着万物的生发，阴气主宰着万物的长养，阳气还主宰着肃杀，阴气还主宰着闭藏。阳气化生出无形之气，而阴气给了万物之形。当寒气达到极点时热气就会产生，热气达到极点时寒气又会产生。寒气主凝滞，所以化生浊阴，热气主主升散，所以化生清阳。如果清阳之气停滞在下无法升发，就可能让人产生完谷不化的严重泄泻；如果浊阴之气反而留在上面不能宣降，就可能让人胸膈胀满。这是阴阳逆行的现象，正是由于与阴阳之道相悖，所以才会患病。
天空是由清阳之气汇聚而成，大地是由浊阴之气凝集而成，地气上升形成云，云气降落形成雨，雨虽然是天上落下来的，但终归出自于地气，云虽然是地气上升形成的，但却是由天空降下来的。所以，人体中的清阳之气会从口、鼻、耳等头部之窍而出，而浊阴之气比如尿、便则从阴部的下窍而出；清阳之气发散皮肤、肌肉的腠理间，浊阴之气则滋养五脏；清阳之气健壮我们的四肢，浊阴之气滋养着六腑。
水是阴，火是阳，阳是气味，阴是味道。饮食五味滋养了我们的身体，而身体的养护又有赖气的作用。饮食、药物之气化生了人的阴精，而阴精的产生则有赖于气的作用，精气有赖气而生成，有形的身体则有赖五味而存在，气化可以生出精气，保证了我们肉身的存在。但是，五味也可以损害我们的身体，气也可以伤害到精气，精气可以化生为气，而气也可能被五味所伤，原因就是五味过偏。
饮食药物凡是味属阴的，在体内运行转化之后会从下窍泻出，而气属阳的，则会从上窍而出。五味之中，味重、味厚的属阴，味淡、味薄的属阴中之阳。气中厚重、刚劲的属阳，柔软的属阳中之阴。如果五味过于厚重，人就可能发生泄泻，味薄、味淡的才能保证运化通畅。气如果薄而平和，身体的阳气才能正常发散，如果气过重过盛，人就会发热。阳气过盛人的气反而会衰弱，只有平和正常体内的气才会让人强壮。饮食药物中气味过盛过重，会损耗人体内的元气，而气味温和的才能滋养人的元气。饮食药物中过盛的阳气会耗尽元气，只有平和的阳气才能让人的元气生生不息。饮食药物中，气味辛、甘及发散性的属阳，而气味酸、苦及有涌泄作用的，属于阴。
人体内如果阴气过盛，阳气就会受到损害，阳气过盛，阴气则会受到损害。如果阳气过盛，人体就会产生热象、热病，如果阴气过盛就会出现寒象、寒病。寒象严重时，则会表现出热象，热象严重时，则会表现出寒象。寒气会伤害人的身体，热邪则会损害人的元气。元气受到损害，人就会感觉疼痛，身体受到损害，身上就会长出肿块。所以，如果先是疼痛然后出现肿块的，是由于元气、正气受到损害然后累及身体的，如果先是生出了肿块然后才开始疼痛的，是身体受到了损害然后累及元气、正气的。，如果风邪太盛，人就会发生痉挛、抽动，热邪太盛，身体会发生肿块，燥气过盛人体会变得干枯无华，寒邪太盛则会形成浮肿，湿邪太盛则容易发生泄泻、便溏。天有春夏秋冬四时，木火土金水五行，万物才能春生夏长秋收冬藏，但也产生了寒、暑、燥、湿、风；至于人，则有五脏化生出的五气，所以生出喜怒悲忧恐。如果喜怒太过，就会伤到体内的正气，寒暑太过，就会伤害到身体；暴怒是会伤害到阴气的，而狂喜则能伤害到阳气。逆行的气如果向上，满布于经脉中，就会让人出现精神、身体异常。一个人，喜怒不加以节制，或是寒暑之气过度，生命的力量就不会坚固。阴气达到几点，阳气就会生出，阳气达到极点，阴气也必产生。所以说，冬天如果被寒邪伤到，春天就会患上温病；春天被风邪伤到，夏天就会发生完谷不化的泄泻；夏天被暑邪伤到，秋天就会发生疟疾；秋天被湿邪伤到，冬天就会咳嗽不断。
黄帝说：我听说上古时代的圣人，论证了人的形体，分辨了人的五脏六腑，审视了人的经脉，完全搞清了十二经脉的表里配合及与所属脏腑的关联，确定了经气流注的腧穴的部位及名称。肌肉间的缝隙，都有各自的起源；皮部中的浮络，也有各自的走向、条理；四时与阴阳，都有各自的规律；人体的内外也都有表里等相应关系，是这样的吗？
岐伯回答说：东方（春天）产生风，风可以让树木焕发生机，而五行中的木可以生成酸味，酸味的食物可以滋养肝气，肝气可以滋养筋脉，筋脉强壮可以让心气勃发，而肝气的外现则在目。春气在天道中表现为悠远微妙，在人则为生长衰老的自然规律，而在大地则是化生万物的力量。化生的力量可以形成五味，人可以生出智慧，而天道可以产生阴阳之神奇变化。这种神奇在天上就是风，在地上就是木，在人体中就是筋，在五脏中就是肝，在五色中是青，在五音中是角，在人的声音是呼喊，在肝的病变中会表现出抽动，在七窍中是眼睛，在五味中是酸，在情志中是怒。怒气冲天会伤到肝气，伤悲则能平抑怒气；风中之气可以伤害到筋脉，而早起则能抑制风气；酸味可以伤害筋脉，而辛味则能平抑酸味。
南方（夏天）可以生热，而热可以生出火气，火气之下产生了苦味，苦味可以滋养心气，心气则能滋养血脉，血脉则可以滋养脾气，心气的外现则在舌。火气在天上是热与暑，在地上是五行中的火，在身体中是脉，在脏腑中是心，在五色中是赤（红），在五音中是徵，在人的声音中是笑，在病变中则表现为气逆，在七窍中是舌头，在五味中是苦，在情志中是喜。大喜会伤害到心气，恐惧则能平抑喜气，太热可以伤到气，而寒气可以平抑热气；太苦的东西能伤到气，而咸味则能平抑苦味。
中央（长夏）可以产生湿气，湿气可以让五行中的土变得旺盛，土旺则甘味生，甘味可以滋养脾气，脾气可以滋养肌肉、脂肪，而肌肉、脂肪能可以滋养肺气。脾气的外现在口。长夏之气在天上是湿气，在地上是土，在人身体上是肉，在五脏中是脾，在五色中是黄，在五音中是宫，在人的声音中是唱，在病变时会发生呃逆，在七窍中是口，在五味中是甘，在情志中是思虑。过度的思虑可以伤害到脾气，怒气则可平抑思虑；湿气太过可以伤到肌肉，风气则可平抑湿气；甘味过度可以伤到肌肉，酸味可以平抑甘味。
西方（秋天）生燥气，燥气可以加强五行中的金气，金气强劲可以生成辛味，辛味可以滋养肺气，肺气则可滋养皮肤毛发，皮肤毛发得到滋养，可以增强肾气。肺气的外现在鼻子。秋气在天上是燥气，在地上为五行中的金，在人身体上是皮肤毛发，在五脏中是肺，在五色中是白，在五音中是商，在人的声音中是哭，在病变是表现出咳嗽，在七窍中是鼻，在五味中是辛，在情志中是忧。忧虑过度可以伤到肺气，喜气则可平抑忧伤；过热可以伤到皮毛，寒气则可平抑热气；辛味太过也可伤皮毛，而苦味可以平抑辛味。
北方（冬天）生寒气，寒气可以生成水之气，水气可以生出咸味，咸味可以滋养肾气，肾气滋养骨髓，骨髓得到滋养后，肝气也会得到滋养。冬气在天上是寒气，在地上为五行中的水，在人身体是骨骼，在五脏中是肾，在五色中是黑，在五音中是羽，在人的声音中是呻吟，在病变时表现为寒战，在七窍中是耳朵，在五味中是咸味，在情志中是恐惧。恐惧可以伤害到肾气，思虑则可平抑恐惧；寒气可以伤害气血，燥气则可平抑寒气；过度的咸味可以伤害气血，而甘味可以平抑咸味。
所以说：天与地，覆载、养育万物，阴与阳，就是一个个有血有气的男男女女；左与右，天左地右阴阳之道；水与火，是阴阳可以让你看到的征象；而阴与阳，是世间万物的元始。所以说：阴气在内，是在外的阳气之根基；阳气在外，是阴气得以作用的使者。
黄帝说：那么怎样取法于阴阳呢？
岐伯说：阳气太盛身体就会发热，腠理间闭塞，喘气粗重身体也不得不随之俯仰，汗出不来就会生热，唇齿干涩心烦气闷，出现了腹部胀满就可能危及生命，能够忍受冬天但没法耐受夏天。阴气太盛身体就会寒冷，出虚汗，感觉冷，哆嗦、打寒战，这样的寒证会发生气逆，气逆就会腹部胀满甚至危及生命，这样的人可以耐受夏天但没法耐受冬天。这是阴阳轮流不平衡造成的病变以及症状表现。
黄帝说：那么怎样才能调和阴阳呢？
岐伯说：能明白养生术中的七种有害情形和八种有益情形的人，阴阳平衡就可以调节，不知道不运用的，就会过早衰老。人到了40岁，肾气就剩下一半了，生活起居也变得不自如；到了50岁，身体笨重，耳朵听力下降，眼睛也不再明亮；到了60岁，性欲衰退、精子稀少，元气已经大大衰减，九窍功能都在退化，下面的精气虚弱，而上面的阴气却过盛，经常鼻涕眼泪不由自主地流出来。所以说：了解遵循七损八益的道理，身体就会强健，不知晓不遵循就会很快衰老，所以大家生活在同一个世界，身体状态、生命长短却大不相同。聪明的人和同龄人一样未衰老的时候就能遵循道理纠正偏差，愚昧的人却往往发现自己已经比同龄人衰老的时候才想着去亡羊补牢。所以，愚昧的人多早早衰老，而聪明的人则阴阳平衡，生气旺盛，这样就能耳聪目明，身体轻盈强壮，老年之时“逆生长”，年轻力壮的更加强壮。因此圣人做事讲求顺其自然，喜欢清静恬淡的生活，所以才能得到无穷尽的生命，与天地同齐，这就是圣人养生的大道理。
天在西北方高度不足，所以西北方属阴，而人右边的耳朵、眼睛不如左边灵敏、明亮；地在东南方厚度不足，所以东南方属阳，而人左边的手、脚就不如右边的强劲有力。
黄帝问：这是什么道理？
岐伯说：东方属阳，阳气的精髓是聚集向上，所以相应的人的阳气也聚集在左边、上部，阳气聚在上部下部自然精气不足，所以位于上部左侧的耳朵、眼睛就会明亮、灵敏，而下部左边的手、足却因此不如右边强健；西方属阴，阴气的精华会聚集在下部，所以必然造成下部阴气充足而上部不足，所以位于右侧、上部的耳朵、眼睛便在灵敏度、明亮度上稍逊，而右侧、下部的手、脚却很强劲有力。所以，如果一个人被邪气包围，邪气在上部的话右侧就会更严重，如果邪气在下部的话左侧更严重一些。天地、阴阳都不能完全平衡，所以邪气才有可乘之机。
天有精气，地有其形，天有立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至这八大节气，地有东南西北中五行之分，所以才能做万物的父母。清阳之气归于天，浊阴之气归于地，所以天地的一动一静，是自然界中所有变化的总纲，所以才能有春生夏长秋收冬藏的周而复始。只有那些懂得适应阴阳养生的贤人，才会用天道的法则来养护头部，用地道的法则来养护腿足，用人应遵循的规律来滋养五脏。天气与肺相通，地气与咽喉食道相通，风气与肝脏相通，雷火之气与心脏相通，五谷之气与脾脏相通，雨气与肾脏相通。太阳经等六经就像江河大川，胃肠就像大海，口、鼻等九窍则有经脉、肠胃的水气来滋养。如果用天与地来解释阴阳，阳气盛时出的汗，就像天地间的雨水；阳气的表现，就像天地间的劲风。人的暴躁之气，就像雷鸣闪电，阳气逆乱时，就像久旱不雨。所以养生、治病不遵循天地阴阳的规律，病患就不远了。
邪风到来造成的疾病，快得就像疾风暴雨，所以善于治病的医生会在疾病侵袭皮毛时施治，次一等的在疾病侵入肌肤时才施治，再次一等的在疾病侵入筋脉时才施治，再再次一等的在疾病侵入六腑时才施治，最次的医生，在疾病已侵入五脏时才施治。如果疾病已经侵入 五脏才治疗，那么生与死，就是结果各半了。
天上的邪气，感染上就会侵害五脏；饮食中的寒邪热邪，感染上就会为害六腑；地上的湿邪，感染上则会损害皮肤、肌肉和筋脉。
所以善于用针灸治疗的医生，从阴而引出、祛除阳中的病邪，从阳中引出、祛除阴中的病邪，从右侧穴位治疗左侧的疾患，从左侧的穴位治疗右侧的疾患，从自身来推理病者，从外表的迹象知悉内里的病变，用观察病者阴阳的盛衰以及微细的变化来预测疾病的发展，所以才不会出现差错。
善于诊病的医生，观察气色与诊脉，先辨别疾病的阴阳属性；审视疾病的清与浊而知悉疾病的部位；看喘息情况和病者发出的声音来了解疾病的轻重；用四季不同的脉象来判断疾病在哪个经脉脏腑，按脉象是浮是沉，是滑是涩来确定疾病是什么。以这种方法，就不会出现诊断失误。
所以说，疾病在刚出现的时候，可以用针灸的方法来治愈；病情发展后，则需要等到病症减轻时才能再用针灸的方法来治疗。所以在病情较轻时，利用这个特点采取发散的方式将其祛除；病情较重时，则要根据较重的特点用泻法减轻病症；治疗正在好转的疾病，则可用泻法将它彻底祛除干净。身体虚弱的人，要帮他温补正气；精气不足的人，要用厚味帮他弥补。病症在膈上的人，要用吐法帮他治疗；病在下面的人，要帮他疏导；腹部胀满的人，要帮他通畅气机；体表有邪的人，可以用药浴帮他发汗；病在体表的人，帮他发汗就可；病情凶猛的人，要先抑制病邪，缓解病情再进一步治疗；病情为实证的人，要用散法、泻法。医生要仔细审视病情属阴还是属阳，然后决定治疗方法是温和还是刚猛，阳分有病，也要兼顾阴分，阴分有病，同样兼顾阳分，分清病邪在气还是在血，分别进行治疗。如果病在血而又过实，则可考虑放血，如果是气虚则需要提升阳气来治疗。