《中国哲学简史》(11) 儒家思想精髓：“中庸”的真正含义
《易经》本来是一本占卜的书，到了后来，儒家为它做出了宇宙论的、形上学的、伦理学的解释，构成了《易传》，附在现在通行的《易经》后面。《易传》和《中庸》中的形上学、伦理学学说。
《中庸》是《礼记》的一篇。传统的说法是，《中庸》为孔子之孙子思所作，但是实际上它的大部分是较晚的著作。《易传》和《中庸》代表先秦儒家形上学发展的最后阶段。它们的形上学兴趣确实很大，所以公元3 世纪、4世纪的新道家把《易》当做思辨哲学的三部主要经典之一，另外两部是《老子》、《庄子》，合称“三玄”。梁武帝（公元 502 年至 549年在位）本人是佛教徒，也为《中庸》作注。公元 10 世纪和 11 世纪佛教禅宗的和尚也做过这样的注，标志着新儒家的开端。
事物的原理
《易传》最重要的形上学观念是“道”。道家也是如此。可是这与道家的“道”完全不同，道家的“道”是指无名，不可名，是统一的“一”，由此产生宇宙万物的生成和变化。而《易传》的“道”，不但是可名，而且只有“道”才可以名，是多样性，是宇宙万物各类分别遵循的原理。
还有许多这样的“道”，如君道、臣道、父道、子道。它们是君、臣、父、子所应该成为者。每一类的道各以一个名表示，每个人都应该合乎理想地依照这些不同的名来行动。由此，我们可以看出孔子的正名学说，这个学说当初在孔子那里只不过是伦理的学术，到了《易传》里就变成又是形上学的学说了。换句话说，《易传》里的“道”就是世间万物都遵循着自己的规律。《易纬·乾凿度》说：“易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。”（孔颖达《周易正义》卷首引）第一个意义是：容易、简单；第二个意义是：转化、改变；第三个意义是不变。转化、改变是指宇宙的各个事物；简单和不变是指事物的道，或遵循的原理。事物变，而道不变。事物是复杂的，而道是容易和简单的。
万物生成的“道”
除了每个事物的道，还有她们作为整体的道，换句话说，除了特殊的多样性的道，还有一般的统一的万物生成变化所遵循的“道”。《系辞传上》说：“一阴一阳之谓'道’。继之者善也，成之者性也。”这是生成万物的“道”，这样的生成是宇宙的最大成就。所以《系辞传下》说：“天地之大德曰生。”
每个事物在一个意义上是阳， 另外一个意义上就是阴。要根据其关联的事物而定。例如，一个男人对于妻子是阳，对于父亲是阴。
《系辞传上》说：“易有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦。”这个说法后来虽然成为新儒家的形上学、宇宙论的基础，然而它说的并不是实际宇宙，而是《易》象的系统。可是照《易传》的说法，“易与天地准”（《系辞传上》），这些象和公式在宇宙中都有其准确的对应物。所以这两套讲法实际上可以互换。“一阴一阳之谓'道’”这句话固然是讲的宇宙，可是它可以与“易有太极，是生两仪”这句话互换。“道”等于“太极”，“阴”、“阳”相当于“两仪”。
万物变化的“道”
易有一个意思是改变、转化，合成变化。《易传》强调：宇宙万物永远在变化过程中，而且遵循道。事物若要臻于完善，保持住完善的状态，它的运行就必须在恰当的地位、限度、时间。也就是，什么事情不能太过，也不能不及，人的自然倾向是太过，有贪念，《易传》和《老子》都说过太过是大恶。
《易传》中六十四卦的顺序安排至少有三点含义：
1、宇宙中的一切，包括自然界、人类社会，形成一个自然序列的连续链条；
2、在演变过程中，每个事物都包含自己的否定；
3、在演化过程中，“物不可穷也”。
《易传》和《老子》都认为，要取得胜利，就一定要注意不要太过分地胜利；要避免丧失事物，就一定要在此物中补充一些与之相反的东西。他们也都认为，谦卑是美德。
中与和
“中”的观念在《中庸》里充分发展，有人可能理解为“中庸”就是不要做任何事情，是一种消极的态度，但这完全错了。
中的真正含义是：既不太过，又不能不及，不能过犹不及。恰到好处，谓之“中”。比如冬天穿棉袄是恰好，夏天穿棉袄就不是恰好了。儒家常将“时”与’中’连用，孟子和孔子说：可以仕则仕，可以止则止；可以久则久；可以速则速。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（第一章）情感完全没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰到好处。这是中的一个例子。情感发生了。而无所乖戾，这也是中，因为和是中的结果，中是来调和那些搞不好就会不和的东西的。
以上是就情感说，所说的也适用于欲望。在个人行为和社会关系中，都有些适中之点，作为满足欲望和表现情感的恰当的限度。一个人，一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。一个社会也同样，其中各式各样的人的一切欲望和情感，都满足和表现到恰当的限度，这个社会的内部就达到和谐，安定而有秩序。
“和”是调和，跟“同”，也就是和谐统一是完全不一样的意思。它们是有本质区别的。“和”比如将各种调料放置在一起，构成了一种美味。一些完全各异的东西混合在一起，才有“和”。但是“同”则和这些“各异”的东西是不相容的，究竟和谐同一。
要达到“和”就要将东西按照一定的比例配置在一起，这就是“中”，不能太多，也不能太少，所以中的作用是达到和。
一个组织的很好的社会，是一个和谐的统一，在其中，有各异的人才、职业，都在恰当的位置上，发挥自己的作用，这种“和”不是要大家都完全一样的意思。这个道理，甚至可以推及到全宇宙，都要保持这种和谐共生的关系。
庸常
《中庸》的中刚才我们讲了，是一种不能太过、也不能不及的哲学思想。而另外一个“庸”意思就是普通和平常。就像每个人每天都要吃喝，都很平常，但是非常重要，人伦导读也是一样，简单普通的事情，恰恰是非常有价值的，就像空气、水对我们人类生存一样。
明诚
在《中庸》中国诚和明是连在一起的。也就是说，一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的意义，他就已经是圣人了。一个人若把他所明白的完全做到了，他也是圣人了。同时，在成己的同时，还需要成人。按照孔子、孟子的学术，为了成己，必须行忠、恕、即行仁，包含着助人的意思，成己，就是尽其性，即尽其受之于天者；助人，就是赞天地之化育。完全明白了这些意义，就可以与天地参。完全明白了意义，就是《中庸》所说的明；如此与天地参，就是它所说的诚。
为了达到与天地参，是不是需要做非常的事呢？不需要。仅只需要做普通而平常的事，做得恰到好处，而且明白其全部意义。这样做，就可以达到合内外，这不仅是人与天地参，而且是人与天地合一。用这种方法可以达到出世，而同时仍然入世。后来的新儒家发展了这个思想，并且就是用这个思想攻击佛教的出世哲学。
这就是儒家的方法，这种方法把人的精神提高到同天的境界。它与道家的方法不同，道家的方法是通过否定知识，把人的精神提高到超脱人世间的“彼”“此”分别。儒家的方法不是这样，它是通过推广仁爱，把人的精神提高到超脱寻常的人我和物我分别。
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