[]《卷上•陆澄录》心之本体，廓然大公
各位朋友大家好，我们今天继续来读《传习录》。
一．闲思杂虑 其根仍是私欲
陆澄说，［好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？］这里提出一个问题，大家都知道，好色、好名、好货等等，这样的一些心，是所谓的私欲。之所以谓之私欲，说来道理也简单，我们的心灵本体、良知本身原本没有这些东西，你对于外在的身份、地位、名誉、财富等所有这一切的攀缘，都是因外缘而起。这个陆澄当然也明白，好色、好利、好名等等这样的一些心思，当然是私欲。
可是如闲思杂虑，所谓闲思杂虑，那也就是平常的一些似乎是无关紧要的，不涉及一个人的所谓本质，这样的一些思念、思虑、念想等，怎么也把它称为私欲呢？这个问题我想对于我们今天来说，也会有许多人可能会有疑问。比如说我坐在这里，我没有想外面的攀缘，外面的所谓地位、身份、名誉等等，而我在想着，那里山川多美，山川里面是不是有什么好吃的东西，山川里面是不是有什么好玩的东西，有没有什么好看的东西？我想诸如此类，大概也是陆澄先生在这里所说的闲思杂虑，我们看王阳明怎么回答。
［先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。］也就是说，我们通常所谓的无伤大雅的、无关紧要的那样的一些闲思杂虑，按照阳明先生的观点，你根本上还是从好色、好利、好名等等这样的一些外在攀缘之心而起。如我刚才所说的，我在想着我现在在这里看书很辛苦，我啥时候到这个山里去游览一番，山里有花很美；山里有什么好吃的等。按照王阳明的观点，根子上面来说还是起源于、产生于好色、好利、好名等等这样的一些对外攀缘之心。
二．心体纯然 消灭货色名利
王阳明接着就举了一个例子说，［如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？］意思是你陆澄，你的心里面决定不会产生做劫盗的思想，去打家劫舍，你为什么不会发生这样的一些个所谓的闲思杂虑呢？［以汝元无是心也。］那是因为你本来就没有这样的心思。
［汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消散了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？］阳明先生说，你其他的一切所谓的闲思杂虑都好比是你原本没有做劫盗的心一般，都消散了，那么你怎么可能会产生那些闲思杂虑呢？你之所以会产生那些所谓的闲思杂虑，根本上面来说，还是有对外的好色、好利、好名等等这些方面的心思。
这样的一些所谓的闲思杂虑，表面上看起来似乎是无伤大雅，似乎是并不和一个人的本质必然相关，但是它却成为致良知的妨碍。王阳明说，你光光只是心之本体，心之本体哪里来的这些个所谓的闲思杂虑？他原本也没有好货、好名、好利之心，自然也不会有与此相关联的所谓的闲思杂虑，这便是心之本体。
我有时候说，自然世界当中，我们一看天是云雾缭绕，是风起云涌，是风雨霜露等，似乎是气象万千。可是如果你更上一层，脱离了这个对流层，上到了平流层，哪还有风起云涌？天才总是以它自身原有的、固有的、本来如此的那样的一种真实状态呈现给我们。王阳明也经常做这个比喻，云或许是可能遮住太阳的，可是那只不过是云雾而已，太阳尽管可能被云雾遮住，但是太阳本身并不会因为云雾的遮蔽而丧失其自身原有的光辉。
我们的良知也是这般，在日常生活当中，我们的眼耳鼻舌身是毫无疑问不可避免，必然地要和所谓的我们的世界、外在的经验对象等等相交往的。也正是在这个交往的过程当中，外在的所有那一切东西，我们往往把它当做是一种真实的、值得羡慕的那样的一个对象。它实际上会导致我们的意向外攀缘，意为心之所发，可是意的对外攀缘反回去会造成对于良知的遮蔽。
这就好比是云雾缭绕原本也是气象中原有、当有的，你不能说它不是天。可是云雾缭绕恰好有可能遮蔽太阳的光辉，只要我们真明了这个意思，回归于、返归于心之本体，回归到良知本身，那么良知本体上原本便没有好利、好货、好名（财富、身份、名誉、地位）等。
三．寂然不动 自然感而遂通
你明了了这个原本没有，你所起的一切东西便不是本体所发的，因它不是本体所发的，它反而就会成为本体自身呈现的障碍。正是在这个意思上，王阳明特别强调了身体自身的本有状态，是怎么的？阳明先生说，［此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。］这几句话我倒是觉得朋友们要善加领会，就良知本体而言，或者说我们的本心、本身来讲，它原本是寂然不动。说寂然不动，不是说它就是一个傻呆呆不动，类似于我们想某个东西不动。非也，寂然不动是说它不论怎么动，永远都不会改变它自己的本有的存在状态。
道本身是变动不拘的，良知也是如此，可是不论它如何的变动不拘，它总是不会改变它自己，这叫做常，这叫做变中之常，也是常中之变，它是唯变所适。既然是唯变所适，适便是恰当，便是中正。跟着寂然不动，王阳明说便是未发之中，“中”的意思太重要了，阳明先生讲良知也好、讲知行合一也好、讲心即理也好，讲来讲去就在讲一个回归中道本体。
所谓的致良知，我经常说就是《中庸》里面的致中和， “中”是什么意思？尽管要从文字学上讲比较费劲，也比较复杂，但是我希望大家记住一个最最简单的基本意思，就是正，中就是正。
我说我们这个河南人，现在还一天到晚挂在嘴边，中中中，在当前情况之下你的行动是合适的、恰当的，就是中，中便是正，正便是义，这就是合适，就是恰当。良知本体本身就是个未发之中，不论它如何变动，它都保持它自身本有的中正状态的，这叫做未发之中。正因为它是未发之中，所以它是不会有偏见，不会有边见，不会有先入之见，这就是后来包括朱夫子在内都解释的中是什么？不偏不倚，但是我们往往不领会这个不偏不倚的真实含义。它总是正的、直的，总是能够永恒地保持它本身的，所以便是廓然大公，没有私心，没有所谓的杂念，无有作好，无有作恶，没有好恶之先见先在。
这样的一个未发之中，在经验世界当中，当它由那个形而上的未发的状态，向已发状态转变的时候，那就是形成我们日常经验生活当中的对象性关系的时候，如果按照它本身本有的、原有的、固有状态来呈现它自身的，呈现出来的状态便一定是合乎它自身的本有状态的，那就是现实意义上面来讲的大公无私、大中至正、中正和平的实现，这就是致良知。
阳明先生也接着说，因为它是寂然不动，是未发之中，是廓然大公，所以［自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。］私心私意着不得分毫。感而遂通大家都知道来自于《周易》，感而遂通天下之故，尽管它本身无知无识，无是无非，无善无恶，但是它感而遂通天下之故。既然它能够感而遂通，总是能够保持它自己的中，所以它实现出来的状态便也还是中，那就是中，所以说自然的发而中节。
发而中节便是和，《中庸》不是说了吗？发而皆中节谓之和。我很大胆地说，我说致良知便是致中和，便是此意，它自然是物来顺应，物来顺应这个话大家都熟悉得很，王阳明也经常说，是用镜子来做个比喻。所谓的物来顺应，用我们今天的说法那便是如实地、客观地，没有任何私心杂念的，没有任何先见的，没有任何边见、偏见的，来呈现这个事物本身，这叫做物来顺应。是便还它是，非便还它非，善善恶恶，还原出事情的本来的真实面貌，便是致良知。
我选这一段来和各位朋友交流，意思也在这里，我们不要把致良知等等这些理解偏了，致良知只不过是还原事情的本来面貌而已。比如说讲这个“和”，在儒家那里，“和”本身不具有独立性，和为贵没错，有子曰，礼之用，和为贵。它是礼之用，是循礼所产生的自然结果。如果你不讲礼之用，而单单只是讲个和为贵，那叫做无本，和本身不具有独立的、单独存在的价值，和是循礼，礼所实现出来的一种自然而然的一种状态，就是和。
同样的，发而皆中节，那当然就是和，《中庸》便讲致中和，天地位，万物育，该在哪儿的在哪儿，总不能乾坤大挪移，该在上的不在上，该在下的不在下，致中和的结果有什么稀奇呢？没啥稀奇，无非是天地位焉，万物育焉，天在上，地在下，天地氤氲，万物化生，如此罢了。
良知本体，原本可以说什么也没有，它本身的确是无善无恶的。如果它本体上有善有恶，那就便有先入先见，它就不是中。良知之体原本便是个中正之体，致良知实际上也就是致中和。我想强调的是，正因为和是中所达成的自然结果，所以我们实际上是不能放弃中去谈和的。如果把和作为一种单独的价值，知和为和，那叫做乡愿，这一层意思，我想在阳明先生的这一段的话里面，我们可以领会得较为深刻。
按照这个意思，致良知也就是致中和，我们要扫除自己的先见、偏见、边见，还原事情本身，天在上那就在上，地在下那就在下，天地位焉，自然天地之间便万物育焉。好吧，今天这一段我们也就先讲到这里，谢谢各位。