楼宇烈：回归原始本心：敬心、静心、净心
我们一定要管住我们的心，儒、佛、道三家文化，大家分工，“治世”、“治身”、“治心”，他们都共同强调要恢复我们最纯真的，最初的本心，赤子之心也好，婴儿之心也好，清净之心也好，童心也好，要回归到最原始的本心上去。
（一）三家之原始本心
他们又有自己的表现特色，我常常拿三个心来比喻，一个是恭恭敬敬的恭敬心，这是儒家特别强调的。儒家礼教的核心就是一个“敬”字，恭敬心，敬畏心。我们要敬畏天、地、君、亲、师，要对天、地、君、亲、师有恭敬心，要敬畏他，要敬畏我们自己，也要敬畏他人，也要敬畏我们所从事的事业。这个“敬”并不简单，它贯穿在各个方面，人没有敬畏心的话，什么事情也做不好，人也做不好，跟他人的关系也搞不好。所以，人必须要有敬畏心，恭敬心。儒家就让我们从对亲人的尊敬扩展到对他人的尊敬，对事业的尊敬，甚至于对万物的尊敬。所以用“敬”来管理自己，《周易》里边有句话叫 “敬以直内，义以方外”，一个是敬一个是义，敬是管我们内心的，“直内”，让我们的内心保持正直。“义以方外”，方也是规范的意思，就是用义来规范我们外在的行为。所以儒家强调以“敬”来管束自己。
道家以“静”，“致虚极，守静笃”，“常德不离，复归于婴儿”。“复命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。”你懂得守静笃，能够让自己的心安静下来就是“复命”了，复命也就复归于婴儿了。就知道天地大道的常规了。只有懂得“常”，才会让你的智慧明白，所以叫“知常曰明”。我们不知“常”，所以才胡乱作为，胡乱作为所以才凶，“不知常，妄作凶”。只有“守静笃”才能回归婴儿的状态，才能明白世界的常道，才能明白做事、做人的道理。复归，也是要由“静心”来达到。
佛教讲“净”，“自净其意”，这是佛教核心的理念。什么叫佛教？“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是做佛教”，给佛教下个定义，所有的恶事不要做，各种善事都要去奉行，去努力做，还要自净其意，这就是佛教。所以佛教的根本理念就是自净其意，净化自己的心灵，回归自己清净的本性。《坛经》里边讲到释迦牟尼的时候就讲“能净是释迦”。什么叫释迦牟尼佛，就是能够自净其意。我们要回归三个心：“敬心、静心、净心”。如果我们能够回到这三个心，我想天下就太平了，社会就和谐了，身心就安康了。
道教中有部经书叫做《太上老君说常清静经》，在这部经里边就提到，这个“清静”是“安静”的“静”。说“人心长清静，万物自归之。”保持人心的清静，万物都会朝你这边来归附你。我们就要学这种“清静”养我们的心，安我们心中的这种智慧。我常说“人心常清静”，这个“静”可以是安静的“静”，也可以是干净的“净”，也可以是恭敬的“敬”，这三个字读音是一样的。人心常清静，天地自和谐；人心常清静，万物自和谐；人心常清静，社会自和谐；人心常清静，人我自和谐；人心常清静，家庭自和谐；人心常清静，身心自和谐。我说，大家一定要批评我是唯心主义者。我们不这么讲行吗？讲人心常混乱，天地不就乱了嘛。人，作为高级生命来讲，就是用心来管我们的行。西方一套理论搞得很清楚，上帝管心，法律管行，很完整的一套。我们中国人拿什么来管心，拿什么来管行？也有要有个东西来管，那就老天爷来管我们的心，老天爷就是自然，就是本然，就是拿你最天真的，最本原的心来管，就是敬心、静心、净心。什么来管我们的行呢？礼来管我们的行，法是作为辅助的。西方的上帝和法都是外在的力量，用外在的力量管束你的心，而中国都是内在的力量，其实就是自己的“良心”，自己就这三种心，礼也是自然关系中自然行为的规则。所以中国的“礼”，在西方就称为自然法，习惯法。人们根据自然的人际关系来遵守这些言行举止规范，就是自然法，就是习惯法，它不是强制的，而是自愿、自觉的。
（二）正名与循名责实
我们不要把“礼”看成简单的道德教化，它就是一种行为规范，是一种自然形成的习惯，遵守的规矩，也是一种方法。强制的、外在的人为法是要建立在自然的习惯法基础之上的，人都没有这样自觉自愿地遵守习惯法，强制的法是没有用的。所以《论语》才讲“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”就是这个道理。子路问孔子，如果人们要你去治理国家，你从哪开始？孔子说“必也正名乎。”子路说你怎么那么迂，正什么名？现在大家名都乱套了。孔子就跟他讲“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足”。大家都没有自觉自愿地遵守这些，再多的刑罚也不能达到目的了，刑罚都不起作用了，老百姓就不知道自己该怎么做了，无所措手足了。
齐景公也问孔子，说我请你来治国你怎么治？孔子说“君君、臣臣、父父、子子”。齐景公说你说得太好了，如果君不君、臣不臣、父不父、子不子的话，我有米也吃不上饭了。我们现在讲到这个就认为是封建迷信的，其实君君、臣臣、父父、子子就是告诉我们，你是君就要像做君的样子，就要尽做君的责任和义务，做臣就要像做臣的样子，你担了臣的名就要像做臣的样子，尽到做臣的义务，父、子也是这样。这句话是说你担当了这个名分，你在这个位置上，你是这个身份就要尽这个身份的责任和义务。跟我们现在讲的“尽伦尽职”是一个道理。你担当了父母的名，你没有尽父母的责任，你配做父母吗？不配！所以它讲的是这个道理。我们常常是不明道理就乱批一通，就把它否定了。
儒家讲“正名”大家不愿意听，那么法家说要“循名责实”行不行？什么叫“循名责实”？根据你现在的名称，比如你是科长、处长、部长，根据你这个名我来责你的实，也就是看你是不是做到这个了，合乎不合乎你的实。这是法家提出来的，叫“循名责实”，就是“正名”，一个道理，只不过儒家讲“正名”我们就反对，法家讲“循名责实”我们就觉得可以。道理是一个，就是根据你现在所担当的名称我来考察你，你做的事情合乎不合乎你所担当的名称。我们考察干部也要根据这一条，不根据这一条怎么去考察？不根据他的身份我们怎么去考察他的职责？这种职责怎么来实现？要靠自觉，要靠自己的心。明白了这个“心”我们才能够去，“心正”了我们才能做到这一点。
结语
中国文化里边的智慧就在于强调人的主体性、独立性、能动性，要人自己管住自己，不要沦为神的奴隶，也不要沦为物的奴隶，也不要去做神和物的主宰，而关键就在于正自己的行，端正自己的行才能够做到。心念一歪，那就一切都乱套了。要想天地和谐、万物和谐、人我和谐、人心和谐就不可能了。人只有能够管住自己，管住自己的心，才能够得到最大的自在。人不要成为物的奴隶，要做人自己，要管住人自己的心，这是最根本的，这也是中国哲学最根本的东西。阳明“心学”是有很多问题，但是他也确实特别强调我们人要“正心”。阳明学在日本影响很大，而且影响了他们的明治维新。其实，阳明学的核心就是“致良知”，“知行合一”。“致良知”就是懂得分辨善恶，就会为善去恶，为心正，心正就言正就行正，身心都正了，我们很多问题就都解决了。不要把心看作是很被动的，心都是由外物来决定的，那样心就成了外物的奴隶了。
在《管子》里面就讲了，“心是一身之君”，“心”是去管五官的，眼耳鼻舌身，五官跟外物接触就应该管住外物，不要让外物引诱了你。这是正常的，这是“心正”，心管五官，五官管外物。如果倒过来，外物管住你的五官，外物好看，你眼睛离不开他了，外物好吃，你嘴离不开它了，那么就让它管住了。外物管住你的五官，五官又管住了你的心，你的心受五官的影响，一天到晚要好吃的好看的，那就完了。心失去了它的主体性，你们就成了物的奴隶了。
什么叫“心术正”？心术正就是你的心能管住五官，五官能管住外物，这就是“心正”。心不正是什么？外物管住你的五官，五官管住你的心，心就不正了。《管子》里边专门有一篇《心术》，分上篇和下篇。一开始讲的就是这个关系，心跟五官的关系，五官跟外物的关系。怎么样摆好它，用你的心去管五官，用五官去管外物，不要反过来让物管你的五官，让五官管住你的心，一开始就讲的这个道理。人成为神的奴隶在我看来还不是最可怕的，最可怕的是人成为物的奴隶，那样就完了。
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楼宇烈教授
楼宇烈，男，浙江省嵊县人，1934年12月10日生于杭州。1955年毕业于上海浦光中学；同年入北京大学哲学系哲学专业本科；1960年北京大学哲学系哲学专业本科毕业。1960年7月至1979年5月，北京大学哲学系助教；1979年6月至1980年11月，北京大学哲学系讲师；1980年12月至1985年8月，北京大学哲学系副教授；1985年9月至今，北京大学哲学系教授；1990年起中国哲学博士导师。曾任北京大学哲学系东方哲学教研室主任（1985年12月起）；北京大学宗教研究院名誉院长；北京大学学术委员会委员（1989年12月起）。
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