修内功必读《道德经》

欲修内功者不读道德经是很难达到高深境界的。

修道，又叫修真，练拳者称为修内功，其目的从适用性上讲是延年益寿、获得身体健康。道是宇宙能量之源，在身体内称为元气，修道，就是让身体与道能和谐共振，既获得能量补充又免受能量伤害。就好象人体70%多是水，可谓人离水则死，但若不识水性，又会被水淹死。空间能量对身体弱的人而言，就是风寒暑湿燥火，称为六淫，会侵害身体从而得病。

《道德经》第一章便是老子写的序。

一是做总体说明，二是对后面章节起提纲作用。

道可道，非恒道也。名可名，非恒名也。老子这样开篇，想表达什么？我认为老子在说，他要首创一门学问（现在可以叫做道学，正好与科学相区别），因是首创，首先是要建构概念系统（就像计算机有编码语言）。

老子并不是解释他说的道多么特殊，因为后文多章从各个角度对道有专门解释及描述。当读者明白了他在做学术，就一定会注意每一个概念，从而弄清楚他的学术体系。

无名，天地之始。有名，万物之母。故常无，欲以观其眇，常有，欲以观其噭。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众眇之门。

无、有，是道学体系中第一层次的一组概念。始、母是第二组概念。眇、噭，是第三组概念。

天地之始、万物之母，恰是对道的本质的高度概括。后面章节针对无、有进行具体阐述。

观，是老子研究道的方法或者手段，这个观不是用肉眼看，眇、噭也不是肉眼能观察得到的，这个观类似于内观、观想，恰是后来道家修真普遍采用的方法。内观所觉察到的眇、噭，后面章节都有具体的展开。

此二者，既指无、有，也指始、母，眇、噭。这些概念都与道有关，叫同出而异名。

什么叫同呢？玄也。玄是道的特征，悬也、旋也、弦也。只有把握玄的特征，后文所有讲述便明白了然，所以，玄是众眇之门。

修内功的原理

练拳要悟透＂贵食母＂

贵食母，看似大逆不道的观点，因为不懂，所以一般人也没当回事。可是，想练拳达到一定境界，还真得悟透其用心。

母，就是生你的那个人，母生了你，你反而要食母，岂不残忍？岂不罪过？怎么还要以食母为贵呢？

胎儿食母精血，婴儿食母乳，不食母生命不会长大。

我们常说，家乡是生我养我的地方，祖国是母亲。这不是比喻，是事实。我们对母的认知在扩大。

如果追根溯源，象老子那样进行终极追问，道生一，一生二，二生三，三生万物，那么，道就是万物之母。

道不是生下万物就了事，万物还得靠道才能活下去。俗气地说，道是万物皆需要的食材。从科学角度来说，道给万物提供生存的能量。除非你不想活了，否则，谁敢背道而驰。

修道入道，唯一目的是为了获得道的能量。人的所有活动都不如获得能量重要，或者说，人的所有活动都要以获得能量为目的。这就是贵食母的真正意义。

那么，练拳者，你清楚你的行为是在消耗能量还是在获得能量？

后其身而身先，外其身而身存。

只要提一个问题，就能懂这句话了。

问题是：道与人身是啥关系？

答案是：后其身而身先，外其身而身存。

因为老子始终在讲道。这是对道的追问。原文简约，省略了格式上的很多东西，比如，章节的标题，问题等。

首先要明白，道无处不在、无时不在。人是道的产物，因而，人的周围及内里都是道。

道生一，一即一炁，指能量，那么，道即能量之源。

人活，因其能源在，人死，因其能源离。俗话说，人活一口气，人死叫断气，很通俗明了。

对于道而言，人身是机器，通过接收、存储、调用、调控道来进行运转。练拳修道就是强化这些功能程序，保证人身运行正常。

很多人没有理解到人身是带发动机的机器，而不断折腾人身，用人力来掀动人身，所以，动作搞的很大，内耗也大。

能量是不断衰变的，人从生到死就是能量从饱满到衰竭的过程，这个过程虽不可逆转，但我们可以根据能量的特性来人为调控能量，既能延缓衰老周期又能合理利用能量。

道生一，一生二，二生三，三生万物。这揭示的就是能量衰变原理，科学称为增熵原理。从一到三，叫做顺，从三到一，或者从万物回归到道，叫做逆。

道周行而不殆，揭示能量逆转原理。修道，就是逆修。道德经云能婴儿乎，即让僵硬的身体回到绵柔的婴儿状态。张三丰歌诀云：顺为凡，逆为仙，只在其中颠倒颠。道藏天机公众号

正确理解＂有、无＂有助于修内功

道德经原文：无名，万物之始。有名，万物之母。常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此二者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

这一段首次集中讲了无、有这两个概念。原文后面章节还写：万物生于有，有生于无。以及有无相生。

正确理解无、有，对修道至关重要。就练太极拳而言，似乎不说修道，换了一个说法，叫修内功。那么，只有正确理解无、有，才能真正明白什么是内功、该怎么修炼。

老子关于世界起源的理论是生生（动词 名词），就是万物皆生命，毎个生命是从哪里来的，都是可以追溯的。即，万物生于有，有生于无。

既然无、有都可以生，那么，无、有必然也是物。也就是说，无、有本质上是相同的，它们因为有区别，就取了两个不同的名，这就是老子讲的：此二者，同出而异名。

无、有从哪里同出呢？都是从道出的，或者说道生了无、有。

我们还得把老子的概念体系与现代科学的概念体系对接起来，进行一个互译，便于更好理解。

道生一，一生二，二生三，三生万物。一指能量，二指无、有（一般都认为二是阴阳）。

既然是能量，无表示的意思就不可能是什么都没有，而是感官无法感知的能量，有就是感官感知得到的能量。所以，无、有是从人的感知角度对能量进行的分类。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随

首先，每组概念都是属于同范畴，用道德经的表述是“同出而异名”。

其次，每组两个概念都有相对性，各自互为参照。

第三，每组概念既有质变又有量变，还有模糊边界。比如，有与无是质变，长与短是量变，难与易是模糊边界。

老子只是列举，不是尽举，所以，理解老子的意思要懂举一反三、融会贯通。比如，太极拳里的概念，诸如，动静、开合、阴阳、虚实、进退、起落等等，都是成对出现的。

老子列举的用意何在？

一、不是为了提醒去区分，恰恰相反，是提醒不要区分。

这段话在原文第二章，本段话前还有一句：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。表面在弘扬美善，其行为本身就不美、不善。就是说，提出这种概念就不是好主意，老子提倡人不要生这种区别心。

二、提出正确的行为、思考方式。

这段话之后得出结论：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

当我们刻意强调某一点的时候，就一定会忽视相对的另一点，其结果往往是走向期望的反面。所以，不要孤立去看问题，不要孤点行动。

明白一生二，还有知道合二为一。一指的是整体，不是单一，二是相对的。任何运动没有单一孤立的，都是整体相对的。

三、练太极拳明白这个尤其重要。

比如，阴阳相济，不是阴动完了阳接着动，不是此消彼长，而是阴阳同步运动。就像自行车的蹬子，一边动，另一边必动，没有哪个蹬子重要哪个蹬子不重要的区分，看起来是两个蹬子，其实是一个整体。这两个蹬子怎么安装有学问，要相对安装。这叫做知其一还要知其二。

练拳中的问题，有几点非常突出。一是单一的动，一个接一个的动，而不是同步动；二是找不到相对的动点，只好乱动。比如，为什么是拗步？拗步中相对点在哪？三是不知道相对点有主被动之分，造成双重之病。

老子列举不是随意的，而是有代表性的。我们要明白相对性体现在事物的方方面面，太极拳是个庞杂的综合工程，其原理必然不是指向某一个方面。比如，把力学原理作为太极拳的唯一解释，是行不通的，是极其荒谬的。况且，前辈已经明确指出太极拳是用意不用力的，既然不用力，居然还用力学去指导练拳，打谁的脸呢？

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。

老子不惜笔墨从各个不同角度讲解道的特征。老子给五官感知不到的东西进行分类、命名，言外之意是它们存在。

将老子的道体系与科学体系对接，理解或许会简单明了些。

道是能量场，或者叫做量子引力场。

能量振动形成波，波有波长、频率、信息等。人的五官起接收、处理波的作用，但功能有限，在所有的波长、频率和信息中只能接收小部分。懂了这个科学常识，就不会误以为五官感知不到的东西就不存在。

修道练拳是干什么呢？五官能感知的东西不需要修炼，修炼的就是那些五官感知不到的东西，即“夷、希、微”。

拳之劲有长短之分。长劲就是波长长、频率低的波，这类波具有衍射性。短劲就是波长短、频率高的波，这类波具有穿透性。就技击而言，伤害性大的是短劲。短劲也就是短波，而“夷、希、微”就是短波。

天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。

得一何其重要，那么，一是啥？

得一的一就是道生一的一，一就是能量，就是太极。

因此，真正的太极拳也是得一的，即能获得道的能量。

能量是一切生机活力之源。从科学分类来看，能量分为力、热、声、光、电、核、磁、生化能等。

从武术角度看，传武的拳种都以力为目标，这也是得一。但太极拳另辟蹊径，不练力不用力，且还要胜对手的力，很显然，太极拳的得一是弃力而练出别的能量形式。这是很明智的行为，因为从经济、高效的角度讲，创造出力之外的能量更适用，所谓科学，也不过就是在做创造新能量的事，人类过去漫长的生活史，几乎只对力有认识，所有的发明都是用力的。到了近几百年出现科学后，人们似乎一下子发现了能量的秘密，各种能量形式都被发掘出来加以利用。

而几千年前的老子早就洞穿了能量的所有秘密，只不过后人少有领悟者。而道家一脉一直在做关于能量的各种尝试，而且造福国人。

看清了能量的本质，才能揭开太极拳神秘的面纱。

练拳的三个阶段，用得一来归纳，思路会更清晰。

第一阶段，合为整。整即一，为结构力。与外家拳不同，练结构只是为了更好的发挥别种能量，而外家讲究快速出手、瞬间打击、暴力取胜，是直接应用了结构力。

第二阶段，合二为一。将内气与身体结构合在一起，以结构为支撑让内劲发挥作用。

第三阶段，天人合一。在第二阶段基础上，将人体置于空间，即与空间融合，也可以看作是合三为一。最大限度利用空间能量。

每个阶段的原理不同，方法更是各异。只有真正悟透各阶段原理，才能实现太极拳真正的得一。

＂三生万物＂的三作何解？

道德经的概念系统中最奇怪的概念是一二三，而且一二三还构成一个子集，也就是说，一二三既不能割裂开来做无关的独立理解，更不能忽视其内在的逻辑。

道生一，一生二，二生三，三生万物。在科学背景下解释一二并不难。古人早已知道，一即一炁，炁的科学解释就是能量。道生一，揭示了两个宇宙现象，其一是宇宙就是能量体，其二是能量来源于道，也就是道是宇宙的本原。一生二，揭示的是宇宙能量的状态，无论能量形式多么复杂，它总是呈现阴阳两种状态。一分为二，合二为一。这是几千年前的老子揭示的无与伦比的科学理论。

很显然，一二三不是简单的数字，也就是说，这里的一二三不能理解成数量的递增，尽管作递增理解似乎也说得过去，但未免太肤浅了。

单一的能量是怎么衍化成五彩缤纷的世界的呢？一定是能量自身具备的特性使然，二生三，揭示的就是能量（不管是阴能还是阳能）具有的三个特性。这三个特性在道德经中有解释，但这里我要借助科学研究结论来做些通俗明了的解释。

三指的是能量的三个特性：振动、信息、涌现。

道德经描述道的特性是冲气以为和、周行而不殆、吾以观复、守静笃，冲、周行、复、静指的就是振动。冲解释成脉冲，一目了然。

能量具有信息性，或者说能量携带了信息，或者说信息是道对能量的指令，捕获、传输能量信息就能驾驭能量，电器产品都是利用这一原理而发明的。

能量在运行、转化过程中，既不是等量转化，也不是有序递增，而是会出现暴涨或突然枯竭，科学家称这个现象为涌现，涌现理论问世不长。这个与能量守恒不矛盾，能量守恒指的是宇宙总能量不变，但局部的能量表现其实是不确定的。

能量的振动、信息、涌现三个特性共同作用才导致万物产生，这就是三生万物。

对练拳者而言，一二三明确告之了练拳修道的方向和内容。

练拳必练意，意是什么？意就是信息，就是指令。练意就相当于发出遥控信号来操控能量。

道德经中为了解释清楚道，用了很多比喻，在诸多比方中，老子认为水是最好的最接近真相的，所以才说上善若水。为啥呢？因为通过水能直观看到能量波是怎么运行的。

任何力量作用于水，都会形成波，小的称为涟漪、大的称为浪。无数个小的波会形成共振造成大浪，这就是涌现。

练意即发出指令，啥指令呢？就是让散乱的波快速共振形成巨大能量达到涌现效果的指令。

人的五官（佛教甚至认为是八识）感知能力其实非常有限。比如说，大音希声、大象无形，意思是有些声音人的耳朵是听不到的、有些有形的东西人的眼睛是看不到的。

修道或说修内功，就是获得能量。所以，练内功者要清楚，能量有两类：无、有，而且有无相生，即无有可以互相融合，无中生有、有中生无。

因此，练内功必然要经过无中生有、有中生无两个阶段。

修内功的程序步骤

第一阶段：从有到无

生而不有，为而不恃，功成而弗居

道德经云：生而不有，为而不恃，功成而弗居。

表面上理解，这几句说的是道的特点，但修道练拳者要知道这些话是怎么具有指导作用的。

练拳的目标是练炁、练劲、练阴阳，所有拳中的东西是练出来的，不是先天潜在的，这叫生而不有。

练拳得练形，即练肉身，但不能依赖肉身，这叫为而不恃。就好比肉身是陶泥，练形就是将陶泥做成陶器，技击却不是用陶器去砸人，而是用陶器装水，用的是水，劲好比水。

太极拳是用实技击还是用虚技击，不仅是一个境界问题，而且是对拳理的认识问题，重点是认识，认识上不明白，拳技就提升不了。

身体是自己的，为实，太极拳是通过实练出虚，不用实而用虚，虚不是自己的，是道，所以，功夫出来了不能居功自傲，因为这功是道的功不是肉身的功，这叫功成弗居。

这个阶段练体成器，主要是将实体练虚。

虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

老子讲，道居虚中，虚无穷无尽，道也无穷无尽，且处于永恒的运动中。与其谈论其边界在哪，不如守住虚中。

作为修道者，不是直接修道，而是修虚，虚有多少，道即多少。有人说太极拳即气功，其实，太极拳与气功在途径、方法上是根本不同的。气功是直接练气，什么捧气、灌气之类，而太极拳直接练气则是大忌，前辈讲在意不在气、在气则滞。虚无止境，修虚无尽头。所以，也不必谈论尽头在哪。也不必担心道会枯竭，虚中在，道就在。拳家俗解为守中用中的技法。这里把中解释很清楚，不是所谓中线、中点，也不是所谓中间（适度），而是虚中。

道与器，人体是一堆原材料，还不是器，修出虚而能用之人才是器，故有成器、不成器的说法。

怎么修虚？损之又损，以至于无为。损，就是舍弃多余的部分。就像制陶、雕刻、冶炼等。

拳合道后是什么状态？

道是神奇的存在，说它神奇，是因为它无处不在但又无形无象，人的情绪、思想、智力及各种能力等都是道的表现。所以，修道之人不仅对道极度好奇、着迷，更想让自己成为道的化身，于是琢磨出了许多修道的法术，太极拳就是众多法术之一。许多练拳修道成功的人，也确实向世人证明、展示了道的神奇。

我们把练拳功夫上身称为拳与道相合，此时的肉身已经是道的化身，称为真身。那么，真身是种什么状态？合了道的拳是种什么状态？

首先，真身是柔弱的。那种秀肌肉硬度、秀力量、秀刚猛的作派，是典型的背道而驰。练内家拳不是求松吗？有人说身体练时为松，用的瞬间为紧，很多人也确实是这么展示的，但这些人不明白，用的是道，不是用身体，身体永远处于休息状态，就是人睡觉时身体的状态。

其次，拳是无为的。一般意义上的拳就是拳脚功夫，但真合了道的高手在技击时根本就不动拳脚、不动声色，这叫拳无拳。人不动能击人不合常识呀、不科学呀。其实，外人看到的是肉身，以为跟凡人没啥不同，但经过修炼之后的肉身已经改造成了真身，是道体，是与道合一的身体，外人与之抗衡，不是与百多斤的身体抗衡，而是在与道抗衡。所以，对手碰上他的真身就被击飞了，而问他是怎么击的，他却不知道，这不是故作高深，确实是不知道，因为他压根儿就没动。但解释这个现象很简单，是道的能量击了人，确实不是拳的作用，拳完全是无为的。

拳要有为，拳的力量永远是有限的，而且是伤自身的。拳无为了，道的神奇就显现了，这叫天助我也。

有许多人不仅不相信眼睛看到的事实，而且也没有智商来理解这个不用力的现象。这类人只相信不动就会挨打，等着挨别人的拳是傻子。这类人只能理解拳打脚踢才叫打拳，尽去琢磨如何别关节、使绊子等所谓技巧。为了显示他练的拳有劲，就展示臂的弾抖啊啥的，却不知恰恰暴露了自己的无知。

拳和道究竟是啥关系，我举好懂的例子来说明。

枪，用子弹打击目标的武器。枪身是拳，子弹是道，道在哪里？在枪身的虚空里。打枪时，枪身是不动的，这叫无为。如果把枪当做烧火棍，抡起来也可以打死人，这叫外家拳。

所以，琢磨怎么用身体去打人，练的是抡烧火棍的功夫。而把烧火棍加工成枪，装上子弹，这才是真正功夫。

现在流行练拳就是练套路，相信拳架里会出现内劲，就相当于抡烧火棍，抡着抡着烧火棍就变成枪了，枪里就自然有子弹了。

所以，练太极拳要入道，也就是说，从一开始，就要加工、改造肉身，与练招式没有关系。

惚恍中有象，恍惚中有物。

物、象是道德经概念系统中的两个概念，全文多次出现，唐代李道子《授秘歌》起句就是＂无形无象，全体透空＂，练拳修道必须明了物与象的区别。道藏天机公众号

海市蜃楼奇观就是象，肉眼看见了，但它是虚的，所有象都是虚象。虚象不等于啥也没有。

现代人的生活，离不开象。镜子里的那个人是象，视频里的人是象，照片里的人是象，象不仅是物的投影，而且象还可以人为操作，让象超越物，比如手机照相可以美颜、装饰等。

我们看电影电视短视频以及VR、AR游戏等，其实看的都是象。

诗文、绘画中的象称为意象，因为创作者用特定的象传达某种意图。

在只有诗文绘画照片的年代，我们理解象，可能觉得它虽不是真物，但也是一种固定的存在。当电影电视视频等出现了，我们就能理解象是可以伪造而且忽隐忽现的。现在的高科技，已经能使虚象和实景物同处于一个空间，甚至人可以置身虚象中，这使我们对象的理解又不同的了。

道是一种特殊的物，它看不见、听不到、抓不着，但我们可以通过道的象来把握道。这就是老子反复讲物与象的用意。

电视机、手机不开机时啥也没有，就是无，可打开后，声音图象都有了。

练拳，跟开机类似。既要在有中看到无，又要在无中看到有。

有一种3D画，通过调整眼焦就能发现画中有画，而且是立体的。

无极，就象3D画，暗藏玄机。太极，就是画中画。能见画中画的人，叫做观其妙，把这个妙讲给没看过这种画或者看过但看不出妙的人，他们要么将信将疑，要么会坚信你在忽悠。

是否入道，就看你能否看到象。所以，道德经讲：执大象，天下往。

一、塞其兑，闭其门，终身不勤。

为者失之，执者败之

道德经的写法是直接下结论，整篇81章其实更象一个大纲，需要展开，需要论述论证，五千字的原文用现在论文的写法，怕是五十万字也不够，所以凡读道德经的人，需自行脑补文章空白，努力契合老子的思维轨迹，否则一定是不明觉厉。

老子的主张是无为，这是一个乍一看很站不住脚的观点，可是面对一些不可控的糟糕局面及趋势，又总是能看到他的先见之明。

如果仅是主张无为，似乎很温和，这不符合老子的个性，也不是老子在人们心目中的形象，他很冷峻，一再地告诫人们不要妄动、不要乱动、不要自做聪明、不要自以为是。

为者失之，执者败之。这是老子最明确的警告。

大道无情，它不会偏向谁，也不会嫌弃谁，凡自作主张、自作多情者，必然引火烧身、作茧自缚、徒劳无益、自取灭亡。

老子的思想宏大，要站在更高维度、更高境界才能理解，而这一前提大多数人终生达不到，于是，后世道家就另辟蹊径来证明其思想是否正确，即用身体做实验，用体悟的方式来求证道。就象爱因斯坦写出质能公式，没有谁会相信这个公式成立，值到第一颗原子弹爆炸，人们才不得不相信这个公式的正确性。

五脏外显为五官，五官起感知外界信息的作用。传递内外信息的通道称为兑，兑的两端有开关，称为门。修内功要把向外的兑门关闭。

终身指全身，修内功与身体的动作、姿势无关，所以要不勤。

二、为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。

要了解身体结构、掌握修道的方法步骤，这些知识越充分，对修道的帮助越大。修道绝不是盲修瞎炼。

三，形而上者谓之道，形而下者谓之器。

关于＂先天地生＂的深度思考

道德经讲：有物混成，先天地生。

字面上是说，在天地产生之前就有了道。既然道生万物，那么万物必然带有道的先天属性，我们讲人的稟性，也是分为先天性和后天性。

所谓先天性，就是天地产生之前就具有的属性，也就是道性。所谓后天性，就是天地赋予人的东西。

换个角度理解，人修道，道是本来就在还是人修出来的？既然道本来就在，人还修个啥？

那么，练拳是练先天还是练后天？这个问题是练拳人必须要弄明白的，而且最好在开始锻练之前就弄明白。

简单讲，先天即道，后天即肉身，道是隐形的，肉身是显形的，常言种瓜得瓜种豆得豆，练后天怎么会得道呢？

后天为器，先天为道，练拳是为了器与道和谐共处，既不可能把器修成道，也不可能把道修成器。

怎么才能达到器道和谐呢？

所谓和谐，物理学称为频率共振，人文学称为共情。夫唱妇随，叫做和谐。一人振臂高呼万人响应，叫做和谐。

在道与器的关系中，道是主导者、主动者，器是追随者、被动者。道有道的振动频率，人有人的振动频率，所谓修道，就是调整人的振动频率去和道的振动频率，和上了叫做入道，入道则人的能量大增。

天地运转是天地和上了道的频率，所以天长地久。

人和了道，则称为返先天。

身体是原材料，器是可载道之物，把身体修成器的方法就是损，损到什么地步呢？到无，就是一点点的把身体损完。

四、其有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。

修道的最大障碍就是身体。无为，首先要做到无身。

五、功成身退。

大功告成的标志是身体隐退而纯能量显。

六、致虚极，守静笃。

身体损完了就是无形无象、全体透空，就达到了虚极。

静笃是不勤的升级。达到虚极之后，身体会自动与宇宙能量同频共振，叫做静。

七、行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵

拳术以身、四肢攻击为首，以兵器攻击为次。故有兵器为手臂延长的说法。而道家以道为武器，既不伤身躯也不劳兵器，道德经云：行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。

太极拳将这个思想通俗表达为：太极无手，浑身是手。这里的手表示攻击的武器。就此而言，手第一，腿第二，身第三，兵器第四。浑身是手，是说全身哪个部位都可以象手一样去攻击，处处暗藏杀机。

就手而言，拳、掌、指的力量不接触是作用不到对方身上的，既无手，就是舍弃了这种靠接触才能打击的方式，而采取非接触或者间接打击的方式。比如，肘底捶这一式，这捶并不是要接触到对方身上才有威力，而是用了捶意，对方就会受到重击。

太极拳的技击是四无法：无形动、无手脚、无对手、无兵器。

第二阶段：从无到有

读懂道德经的＂大＂对练太极帮助极大

道德经云：道大，天大，地大，王大。

又云：大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。

又云：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

老子讲大，一是可以拓展常人视野，形成正确世界观、宇宙观。假如没有任何提醒，人们自然而然觉得的大，恐怕就是五官所及的范围，稍微理智一点，就知道这个大太渺小了。

特别是对练太极者来说，你的＂大＂越小，你所调动的能量就越少。而实际上，很多人只关注自己这个小我，对外面的大全然不理会。细心的读者一定会发现，你所看到的教拳视频，几乎都在小我上纠缠。只是很少有人去想老是练小我，有啥问题？太极拳是练境界的，拳的水平表现在格局上。就算用尽小我的所有能量又能有多大？题外话，你看病毒何其小，可它的力量布满全球，无人不怕。不是它自身多高级，它仅是蛋白质分子，连生命都算不上，而是它巧借人传播，人到哪它就到哪。

若只是哲学地讲大，很空，很玄，也没什么实际作用。特别是练太极者，需要的是实实在在的指导作用，而老子讲大，第二个意义就在这里。

意是万物皆有的信息，也可以说，意是道的信息。经科普之后，人们都有这些常识了，看不见、听不到、抓不住的东西太多了，不是不存在，而是人的能力有限，或者说受认识所限。老子就很具体的一一列举现象，帮助人们澄清认识，以达到举一反三的效果。

大音希声，希声就是耳朵什么也没听到，可是老子说，转变认识吧，不是没听到，而是听到了大音。

大象无形，无形就是眼睛啥也没看见，可是老子说，转变认识吧，不是看不见，而是看到了大象。

练拳者心里可能说，好吧，我转变认识了，可是对我练拳有啥帮助呢？我告诉你，声、象，就是意，你听到了大音、看到了大象，就是无中生有了，就是意练成了。用意，就用这个大音、大象。

把大成若缺、大器免成（不是晚成）交换一下更好理解，大成免成，大器若缺。太极达到了神明境界，就是成大器了，可是成大器之后该是啥样呢？大成免成，真正的大成是不追求成，大器若缺，真正的大器是看不全的。

有了虚空，虚空就会充满炁。这个阶段是调控炁。太极拳技击功能就是以炁击人。

炁是看不见、听不到、抓不着的。练炁，要将炁理解成具体可感的东西。

一、上善若水。

不妨将炁理解成海水，人体是海洋。体会海水的各种状态：浪涌、漩流、惊涛拍岸等。

二、其犹橐龠乎。

虚空的身体是一个风箱，也可以理解成打气筒、注射器等，这些器物工作原理是一样的。

风箱中间有一个隔板，类似太极图中的S线。隔板运动即阴阳运动。可以做上下、左右、前后等运动。

注意，所谓隔板是虚象，不是腔体的横隔膜。

三、其犹张弓欤

弓箭硬的部件为阴，拉动的部件为阳。阳动阴静。

第三阶段：天人合一

这个阶段是内炁与外能量合一，形成超级阴阳。直接调用外气是最省事的，也是最高级的功夫。

＂冲气以为和＂隐含的信息

很多人认为道德经是哲学，似乎哲学很高大上，但我认为哲学玩不好的话就是骗术，而且最先受骗的人是玩哲学的本人，然后才是被他的哲学所忽悠的人，这叫做自欺欺人。因为站在哲学视角看道德经，会被自己垒砌的迷魂阵绕晕，除了有点与老子神交的优越感之外，不解决任何问题。

练太极拳不能避开阴阳，但认识阴阳千万别上升到哲学层面。

道德经讲：万物负阴而抱阳，冲气以为和。

阴阳是啥呢？冲气以为和，这句话里的＂气＂非常明确，阴阳是气，阴气、阳气。所谓哲学的阴阳就是把单指变成了泛指，而用泛指的思维来指导练拳，是行不通的，是没有效果的。所以，阴阳不能包罗万象，不能象函数的xy可以任意代入。

冲气，说的是阴阳二气的特点：二者不会游离，始终在相向运动，而且相接触不会相安无事，必定相冲。

二气相冲必然释放能量，然后达到新的平衡，这个叫做和。

太极拳技击所需的能量就是阴阳相冲释教的。所以说，冲气以为和是太极运行的特点，是太极拳技击的原理。

一、和其光，同其尘。

能量最基本最多的形式是光，不只是可见光，更多的是不可见的光。

将自身的光与宇宙之光融合，天人不分。我不存在。我即光。

二、天网恢恢，疏而不漏。

将宇宙能量理解成网，发挥网的罩、兜、困等功能，就能控制人。

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。

以上几句，不仅描述了有功状态，而且还包含了功法。真佩服老子，把功夫高手的形象描述的如在目前，虽身手不凡却不外现，虽反应灵敏却看似浑然不觉，因其高度自信而不故作姿态，内里虚空能量满满，但看起来却似敦厚淳朴的普通人。

豫兮若冬涉川：冬涉川是小心翼翼的状态。冬川是冰川，为了防滑，身子不得僵硬，要做到身子上提、脚下踩实。不管是站桩还是打拳，身体就是这个状态。

犹兮若畏四邻：高度戒备、随时出击的状态。战争一触即发，身体要做好这种准备。强调身体的高度灵敏。

俨兮其若客：客与主相对，既与主保持亲密关系，又明确自己的被动地位。俗语讲叫做客随主便。

涣兮其若凌释：凌释就是化冰。把自己当做冰棍，在太阳照射下一点点融化。化冰功是练松的功法。

敦兮其若朴：敦厚淳朴的状态，即本真状态。

旷兮其若谷：谷指空旷的山谷。虚怀若谷，不是指谦虚，而是身体的虚空状态。

混兮其若浊：即混沌状态。

道德经云：圣人之道，为而不争。又云：天之道，不争而善胜。又云：夫唯不争，故无尤。又云：夫唯不争，故天下莫能与之争。

什么是不争呢？

道德经云：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不兴，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

老子从四个方面解释了不争。可是，站在太极拳技击的角度理解不争，似乎还是不清楚。

下面我做进一步解释：

不武，即胜之不武，不以下三滥手段取胜。比如，暗器、偷袭、乘人之危等。要光明磊落。太极拳虽属于武术，技击却是用文法，这是真正的不武，即不采用传统武术的暴力手段获胜。

不怒，即不迁怒，输了不找借口，不推责任，不牵累无辜，不把别人当出气筒。要坦荡。

不兴，即不喜形于色，要淡定。

为之下，即不傲慢，要谦逊。

可见，不争指的是武德。

有人可能还没彻底明白，实战中不争，岂不是等着挨打吗？那肯定不是，术高莫用不就是笑话吗？

虽说不争，但总得做个啥，并不是啥都不做。做啥呢？守一。

老子讲不争，是得道之后的事。得道多助，失道寡助，得道者稳操胜券还需要争吗？所以，老子才讲“天之道，不争而善胜”。胜不是争来的，而是你守住道，胜即在你这边。道藏天机公众号

我们要知道，不争并不是故作高姿态。武德是实力的象征，道的能量足，自然有武德，否则，你啥也没有，就知道唱高调讲不争，武德只是阿Q式的自慰。老子讲道德，道与德的逻辑关系正在于此。道是因，德是果。

得道高人面对不屑之徒的攻击，根本勿需出手，只见犯者立仆、一触即飞，或东倒西歪、进退不得。这才是太极拳真正的神明境界。

得道即得天下，天下都是你的，还有必要争输赢、争地位、争地盘吗？无道者，争也没用。

不争是表象，有道是本质。老子讲不争，是在强调道的强大。

我们知道，道是能源。就好比汽车，不管小车、大车，没能源都走不了。再讲拳术，外家拳就好比都在比拼车的大小，练拳就是把车越练越大。内家拳则比拼发动机，发动机越高级，所需要的燃料要求也越高，动力也就越足。轿车的发动机比卡车高级，飞机的发动机比轿车高级，航天器的发动机比飞机高级。

高级的在低级面前，还需要争吗？还需要存争之心吗？不争是因为有实力。高级轿车起步速度就是快，别的车在它面前就是骄傲不起来。

所以，要理解，老子讲的不争，是圣人之道，是天道。

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