老子《道德经》真本
天 台 經 幢
老子《道德经》真本
南梁：陶 弘 景 秘傳
大唐：司马承禎 刊正
混沌道人虔抄
土壤制电子版
前言
“万经之王”《道德经》（又名《老子》），是道祖老子所留下的不朽著作。五千字涵盖了宇宙中的一切，是圣者的大智慧，全人类的瑰宝，修真者必学的首要经典。
此《老子真本》是敝人于90年代中在桐柏宫潜修时所抄。据叶高行师父说：此《老子真本》是修炼用的真经，为桐柏宫历代祖师珍藏相传。
传世的《道德经》有许多版本和注释，此版本与诸本均不相同。尽管敝人当初抄录时，《老子真本》已为台湾某书局出版，但世上见闻此版本者甚少。为了弘扬大道，使更多的朋友能进一步领悟到《道德经》的真髓，故在修行圈公众号中奉献出来，并承土壤道友相助制成了电子版本。在论坛重新开张之际，再次将此真经贴出，与朋友们一起学习参悟。
混沌道人
根据混沌道人所上传的《道德经》图片整理的电子文档
余自垂髫，即有出尘之想，然红尘牵缠，蹉跎至今，难以遂愿，自忖福浅德薄，故作点小功德，聊补万一。
网上和现实中流传不止一种版本的《道德经》：最有名的大概要数王弼通行本和马王堆帛书本，这两种版本为大多数读者熟悉和认可；另外我还见到两种四言本，一是号称昆仑派传下来的，一种是现代人改编的，均流传于网上，这两种版本的真伪也不用去评论，明眼人自会取舍。
现在这个版本的《道德经》是网友混沌道人提供的，据混沌道人称，这是陶弘景秘传，司马承祯刊正的版本，历代流传于桐柏宫，他从桐柏宫前任住持叶高行道长处抄录，扫描发布在网上。几周前下载下来，最近浏览了一遍，突发奇想应该给他做个电子版，于是花了一下午，完成这个工作，现在把结果贴到这里，供有志修仙悟道诸君参考学习。
该版本分四篇，分别为道、天、地（仙域）、人（仙），每篇由若干章节组成，章节内容基本上属于通行本章节的拆分、组合和重新编排，间或有不同于通行本的辞句。
道
第一篇
第一章道常有无
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地始；有，名万物母；故常无，欲观其妙；常有，欲观其皦；此两者同，出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。
第二章道常不盈
道，盅，而用之，久弗盈；渊兮！万物宗；湛兮！似常存。吾不知其谁子？象帝之先！
第三章虚无寥廓，中有神在焉
谷、神、不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根；绵绵若存，用之不觐。
第四章道之象：几希微
视而弗见，名曰几；听而弗闻，名曰希，抟而弗得，名曰微；此三者，不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，绳之不可名，复归于无物；是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首；执古之道，以语今之有；以知古始，是谓道纪。
第五章恍惚窈冥
道之为物，惟恍惟惚，万物以始以成，而不知其所以然。故曰：恍惚中有物，惚恍中有象；窈冥中有精，冥窈中有信。自古及今，其名不去，以顺众大，吾何以知众大之然，以此。
第六章道逝能返
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人处其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
第七章大道汜兮
大道汜兮，其可左右。功成身遂而不名有，万物得之以生弗为主，常无欲也，可名为小。万物归之而弗知主，常无为也，可名为大。是以圣人能成其大也，以其不为大。
第八章道在得一
夫一者至贵，无适于天下。昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，人得一以为天下贞。其致一也：天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，人无以贞将恐蹶。是以圣人抱一为天下式。
第九章以反为用，以弱为动
反者，道之用；弱者，道之动。天地万物生于有，有生于无。
第十章善贷且成
夫唯道，善贷且成；故原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通。此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得。
第十一章道生万物
道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴而抱阳，冲炁以为和。
第十二章复守其母
天下有始，以为天下母；既得其母，以知其子；既知其子，复守其母；没身不殆。
第十三章道莅天下
以道莅天下者，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人；两不相伤，则德交归。
第十四章道隐物后
道者，炁也，万物之隩。
第十五章为天下归
道在天下，尤川谷之奔江河。
第十六章道尊德贵
道生之，德畜之；物形之，势成之；是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然；故生之、德之、长之、育之、熟之、养之、覆之；生而弗有，长而弗宰。
第十七章知止于道
道出言，淡无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。道常无名，始制有名；名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。
天
第二篇
第一章天不自生
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。
第二章大仁不仁
天地不仁，以万物为刍狗；王侯不仁，以百姓为刍狗。
第三章不常至常
希言自然！飘风不终朝，骤雨不终日；孰为此？天也，天地尚弗能常，而况于人乎？
第四章虚能生实
天地之间，其犹橐籥；虚而不屈，动而愈出。
第五章无得其用，有得其利
三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有，以为利，无，以为用。
第六章天道反复
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
第七章天道平等
天之道，其犹张弓：高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天道，损有馀，补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其惟有道者。
第八章天道自均
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
第九章天道莫测
天之所恶，孰知其故？
第十章大匠司杀
常有司杀者杀；夫代司杀者，是谓代大匠斫；夫代大匠斫，希有不伤其手！孰为大匠？其天乎！
第十一章惟善为亲
天道无亲，常与善人。
第十二章天无私曲
天道无私，故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故抱德炀和，以顺于天，而为天下归。
第十三章疏而不漏
天网恢恢，疏而不漏。
第十四章无为有神
天之道：不争而善胜，不言而善应，不招而自来，黯然而善谋。
第十五章天道悠利
天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。
第十六章救慈任俭保谦
天将救之，以慈护之；天将任之，以俭成之；天将保之，以谦益之。
第十七章功成不居
功成、名遂、身退，天之道。
地（仙域）
第三篇
第一章小国至治
小国寡民：使民有什伯之器，而弗用；使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。至治之极：邻国相望，鸡犬之声相闻；民各甘其食、美其服、安其俗、乐其业；至老死不相往来。
第二章奉道行化
执大象，天下往；往而不害，安、平、泰。乐与饵，过客止。圣人无积；尽以为人，己愈有；既以予人，己愈多。
第三章非取天下
将欲取天下而为之者，吾见其弗得已；天下，神器也；弗可为，弗可执；为者败之，执者失之；是以圣人：无为，故无败；无执，故无失。故物或行或随，或嘘或吹，或强或因羸，或挫或隳。
第四章下以自上
上善若水，水善利万物，而又不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤；以其不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全，岂虚语哉！诚全归之。
第五章以静自胜
天下之牝，以静胜牡；以静为下，以为天下母。治大邦，若居下流，处天下之交；故大邦以下小邦，则聚小邦；小邦以下大邦，则聚于大邦；或下以聚小，或下而聚于大。大邦不过欲兼畜人；小邦不过欲入事人；此两者，各得其所欲，故大宜为下。
第六章以下为基
贵必以贱为本，高必以下为基；是以侯王自称：孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。故圣人言：能受邦之垢，是谓社稷主；能受邦之不祥，是谓天下王。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王侯以自称，故物或损之而益，益之而损。
第七章以柔胜刚
天下之至柔，驰骋于天下之至坚。出于无有，入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。天下之柔弱，莫过于水。而攻坚强者，莫之能胜，以其无以易之也；故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，而莫之能行。人之生柔弱，其死刚僵；草木之生柔脆，其死枯槁；故柔弱者，生之榦；坚强者，死之徒；是以兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先弊；故坚强居下，柔弱居上。人之所教，我亦教之；故强梁者，不得其死，吾将以为教父。
第八章虚矫自伤
喘者不久，跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其至于道曰：馀食赘形，物或恶之；故有道者不处。朝甚除，田甚芜，食甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，资货有余，是谓道夸，盗夸，非道也。
第九章善动幽无
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭者，无关楗不可启；善结者，无绳约不可解；善建者，不拔；善抱者，不脱；是谓：行无形，攘无臂，扔无敌，执无兵；是故圣人，取天下以无事，及其有事，又不足以取天下。
第十章抱式服道
治人事天，莫若式。夫唯式，是谓早服道；早服道，谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，则可以有国；有国之母，可以长久；子孙祭祀不辍。是谓深根固柢，长生久视之道。
第十一章守璞自化
治大国者，若烹小鲜；王侯若能守，万物将自宾；王侯若能守，万物将自化；化而欲作，吾将镇之以无名之璞。
第十二章自静则正
天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，邦家滋昏；民人多伎巧，邪事滋起；法令滋彰，盗贼多有；故圣人云：我无为，民自化；我无欲，民自朴；我无事，民自富；我无情，民自清；我好静，民自正。
第十三章纯纯浑厚
其政懑懑，其民纯纯；其政察察，其民缺缺。古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。圣人之在天下，兮；为天下，沌沌兮。百姓皆注其耳目，圣人皆之。以智治邦，邦之贼；不以智治邦，邦之福；知此二者，亦足楷式；常知楷式，是谓玄德；玄德深远，与物反矣，乃至大顺。
第十四章下不自限
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无不为；下德无为，而有为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之；上智为之而莫之明，故执兵而教之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼，失礼而后失智。夫礼以乱情，故礼者，忠信之薄，而争乱之首也。智以前识，故智者，道德之华，而愚妄之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼而取此。
第十五章失道失德
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；邦家昏乱，有愚臣。
第十六章合道退居
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣；不欲琭琭如玉，落落如石。
第十七章直心无希
祸兮，福所倚；福兮，祸所伏；孰知其极？民之迷，其日固久；世其无定，正复为奇，善复为妖（祆？）。故有无相生，难易相成，高下相倾，长短相形，音声相和，先后相随。将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故举之；将欲取之，必故与之；是谓微明。是以圣人处无为之事，行不言之教；作而弗为始，为而弗恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以弗去。
第十八章见素抱朴
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，为文不足；故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
第十九章无为心平
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不器无用之物，使目不眩；不见可欲，使心不乱；是以圣人之治，虚其心，实其腹，励其志，彊其骨；使民无知、无欲；使智者弗敢，欲者弗为。
第二十章不以兵强
以道作人主者，不以兵强于天下，其事好还；师之所至，荆棘生焉；天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。故善兵者，果而已，毋以取强；果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已。是谓果而勿强。
第二十一章奋兵不祥
奋（奋-田，读sui（隼），义同）兵者，不祥之器，丧戎之气，天道恶之。不得已而用之，恬憺为上。胜而勿美，若美之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下矣。
第二十二章自安于正
以正治国，以奇用兵，以无心取天下，吾何以知其然哉？以此。古之用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。故抗兵相若，哀兵胜矣。是谓：祸莫大于无敌，无敌则亡吾宝。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。和大怨，必有余怨，奈何其为不善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司杀。
第二十三章民爱其上
民不畏威，则大威至。民爱其上也：勿狭其所居，无厌其所生。夫唯弗狭，是以不厌。民常不畏死，如何以死惧之？若使人常畏死，则为恶者，吾得执而杀之，孰敢？勇于敢而杀，勇于不敢而活。知此两者，或利或害。
第二十四章贤于贵生
民之饥者，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有以为，是曰难治。民之轻死，以其生生之厚，而轻死。夫唯能无以生为者，即所以得长生，是贤于贵生。
第二十五章道无死地
盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地也。出生入死：生之徒十有三；死之徒十有三；而人之生生，动皆之死地者，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
第二十六章善得其保
善，人之所宝；不善，人之所不保。人之不善，何弃之有？是以圣人，常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物，是为袭明。善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
第二十七章善得其贵
美言可以市尊，美行可以加人。信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。智者不言，言者不智。多闻数穷，不如守中。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免耶？故为天下归。
第二十八章道最易行
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。孔德之容，唯道是修：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃善。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然？以此。
人（仙）
第四篇
第一章不可形容
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容曰：豫若冬涉水，犹若畏四邻，涣若冰将释，俨若客，敦若朴，混若浊，旷若谷。孰能浊而溦，静之以徐清？安而久，动之以徐生？
第二章无欲心静
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心狂；难得之货，令人行妨；是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼而取此。
第三章致虚守静
致虚，极；守静，笃。万物并作，吾以觏其复。夫物芸芸，各归其根；归根曰静，静曰复命；复命曰常。不知常，妄作，凶；知常，容，容乃公，公乃周，周乃大，大乃道，道乃久，殁身不殆。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰彊；知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，勤行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
第四章凝重致静
重为轻根，静为躁君；轻则失根，躁则失君；是以君子终日行，不离静重。
第五章塞闭开济
塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强；用其光，复其明，毋遗身殃；是为袭常。和其光，同其尘，挫其锐，解其忿，是谓玄同。是以圣人：为无为；事无事；味无味；知不知；欲不欲；学不学。而复众人之所过，以待万物之自然而弗敢为。
第六章我独泊兮
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我魄兮未兆，若婴儿之未咳，垂垂兮，如无所归。众人皆有余，而我独若匮；我愚人之心，纯纯无所别；俗人皆昭昭，我独若昏昏；俗人皆察察，我独若懑懑；惚兮其若海，恍兮无所止；众人皆有以，我独顽似鄙；我独欲异于人，而贵食母。
第七章遵道自复
载形抱一，能无离乎？抟炁致虚，能有婴乎？涤除眩览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
第八章含德之厚
抱怨以德；含德之厚，比于赤子；毒虺弗螫，猛兽弗据，攫鸟弗搏。骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而，而朘作，精之至；终日号而不哑，和之至。
第九章知足知止
名与利，实之宾。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得；故知足之足，常足。
第十章宠辱若惊
宠辱若惊，贵身若大患；何谓宠辱？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵身若大患？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾何有患？唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。甚兮其未央。故贵以身于天下，则可托天下；爱以身为天下，则可寄天下；是以圣人，后其身而身先，外其身而身存；以其无私，故成其私。
第十一章难易机微
大生于小，多起于少；图难于易，为大于细。天下之难事，必作于易；天下之大事，必作于细。合抱之木，生于毫末；九仞之台，筑于累土；千里之行，起于足下；是以圣人终不为大，故能成其大。其安易持，未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。夫轻诺者必寡信，多易者必多难；是以圣人早从事焉，故终无难。民之行事，常于几成而败之，故慎终如始，则无败事。
第十二章自下不予
江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。圣人之欲上人，必以其言下之；欲先人，必以其身后之。是以圣人居上而弗重，居前而众弗害。是以天下乐推之而弗厌。以其不争，故天下莫能与争。故善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为下。是谓不争之德；是谓用人之力；是谓配天之极。
第十三章知守常复
知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离；常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒；常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足；常德乃足，复归于朴。朴虽小，天下能臣；朴散则为器，圣人用为百官长；故大智无割。无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自定；是以圣人：方而不割，廉而不□，直而不肆，光而不耀。
第十四章吾有三宝
吾有三宝，持而宝之：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。夫俭，进则惠利天下，退则砥砺志节。夫不敢为天下先，行则乐于推让，藏则以隐为德。
第十五章为虚若谷
复此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能蔽而复成。持而盈之，不若其已；揣而锐之，不可长保；金玉盈室，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。大盛若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不穷；大羸若诎，其勇不屈；大直若曲，大辩若讷，大巧若拙，正言若反。物壮则老，谓之不道，不道早亡。是以圣人去甚、去泰，去奢。燥胜寒，静胜热，清静可以为先（天？）下正。
第十六章大道甚夷
大道甚夷，而人好径。太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之侮之；信不足，有不信，由其贵言。上士闻道，懃而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大而笑之；弗笑，不足以为道。是以故建言有曰：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若俗，大白若辱，盛德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。
第十七章知而不知
知而不知，尚矣；不知而知，病也；是以圣人之不病，以其病病，是以不病。夫唯不知，是以不吾知也。知我者希，则我贵矣；是以圣人，披褐而怀玉。天下皆谓吾道大，似不有。夫唯大，故不有；若有，其小久矣。是以圣人：自知而不自见，自爱而不自贵，故去彼而取此。不出于户，而知天下；不于牖，而明天道，其出弥远，其知弥少；是以圣人：不行而知，不见而明，不言而信，不为而成。
第十八章损假归真
为学日益，闻道日损；损之又损之，以至于无为；游心于澹，合炁于漠，顺物自然而无私；漠然无为，而无不为；是以圣人，不欲见贤。圣人无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，得信。使我介然有知，行于大道，唯邪是畏。故从事于道者同于道；事于德者同于德；事于失者同于失；同于道者道得之；同于德者德得之；同于失者道失之。是以圣人：言有宗，事有君；耻言过行；功成事遂，百姓皆谓：我自然。
（完）