唐人饮茶分析—— 以望野博物馆藏唐代茶具为例
📍 吴咏梅/深圳望野博物馆
茶具的产生和发展与饮茶方式密切相关。孙机先生认为，我国饮茶法的演变过程大致可分为三个阶段：第一阶段是西汉至六朝的“粥茶法”；第二阶段是唐至元代前期的“末茶法”；第三阶段是元代后期以来的“散茶法”[1]。本文结合历史文献与图像、考古出土物，以望野博物馆藏茶具为例，分析唐代的饮茶方式、唐代茶具的特点及唐代茶文化兴盛的原因。
中国饮茶的历史久远，具体起源时间已难确证。各种说法中，最早可追溯到四五千年的原始社会晚期[2]。历史文献正式记载为西汉宣帝神爵三年（前59），四川王褒所著《僮约》中记：“晨起洒扫，食了洗涤……烹荼尽具……武阳买荼……”“荼”即“茶”。
茶具，广义上讲，包括采茶、制茶、贮茶、饮茶等各种茶事活动中的用具，如唐代陆羽《茶经·四之器》中所列之“二十四器”。狭义上的茶具则特指饮茶时的器具。茶具的产生和发展与饮茶方式密切相关。
唐人皮日休《茶经·序》记载：“季疵以前，称茗饮者，必浑以烹之，与夫瀹蔬而啜者无异也。” 指出在唐代以前的“粥茶”阶段中，煮茶和煮菜粥差不多，比较粗放。有时还把茶和葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷等煮在一起。这时期的茶具，主要借用食器和酒器。
从唐代开始，饮茶方式变得十分讲究，重在细煎慢啜的品尝。唐代主要饮用饼茶。饼茶的制作方法是：春间采下茶笋、茶芽，经蒸炙捣揉后，和以香料，压制成饼状。饼茶饮用时，需先将其放在火上炙烤片刻，使茶香散发出来，然后等其冷却后放入茶臼或茶碾中碾成茶末，入茶罗筛选，最后将符合标准的茶末放在茶盒中备用（图一）。
图二 唐青绿釉茶臼
口径14、足径7.1、高5.2厘米
深圳望野博物馆藏
图五 唐 白釉绿彩茶碾轮与碾槽
长10、宽3、高6.3厘米
深圳望野博物馆藏
图六 唐 鎏金鸿雁纹银茶碾子
茶碾高7.1、 长27.4、宽4.4厘米
银砣长21.6、轴径8.9厘米，重1168克
陕西扶风法门寺博物馆藏
唐代饮用茶末的方式主要有两种：即“煎茶法”和“点茶法”。
唐中期以前，以陆羽《茶经》所述三沸“煎茶法”为代表[5]，煎茶完成后，将茶汤均匀地舀入茶碗中，每碗茶的茶沫要均匀，陆羽认为沫饽是茶与水的结合之物，茶汤的精华就是这上面的沫饽。至此，可将碗中甘露入口慢慢品饮。
图七 唐 阎立本 萧翼赚兰亭图卷（宋摹本）（画心）
绢本设色
纵26.5、横75.7厘米
辽宁省博物馆藏
图八 唐 白釉茶釜
口径12、足径43厘米
深圳望野博物馆藏
图九 唐 白釉双耳茶锅
口径９.６、高４厘米
深圳望野博物馆藏
唐晚期，以苏廙《十六汤品》所述“点茶法”为代表：将茶末撮入茶盏，然后用装着开水的有嘴（管状流）的茶瓶向盏中注水，一面注水，一面用茶筅在盏中环回击拂，这个操作过程叫“点茶”[6]。“点茶法”在宋代被发挥到了极致。
图一O 唐 金银茶具（一组）
陕西扶风法门寺地宫出土
根据考古资料统计，全国很多地方都出土了唐代瓷碗。不同地区的瓷窑烧制的碗各具特点, 但都烧制一种敞口瘦底碗，碗身都是斜直形，碗足都是玉璧形[8]。陆羽在《茶经·四之器》中提到“口唇不卷，底卷而浅，受半升已下”。这种浅腹、斜身、腹壁斜直的碗更适合饮茶时茶汤与茶末沿着碗壁流入口唇。
中国茶叶博物馆藏一件铭文“荼埦”的饮茶器（图一一）[9]，碗内底心有“荼埦”二字，“荼埦”又通“茶碗”。可知此类碗在唐代多作“茶碗”使用。这件茶碗在造型上一个突出的特点就是碗壁自碗底向外倾斜直出，碗腹较浅，玉璧底，与《茶经》中所述非常相似。
图一一 唐 长沙窑青釉“荼埦”
口径14.5、足径5、高5.1厘米
中国茶叶博物馆藏
图一二 唐 越窑玉璧底碗
口径14.7、足径6.3、高5.1厘米
深圳望野博物馆藏
图一三 唐 邢窑玉璧底碗
口径16、足径7.2、高4.5厘米
深圳望野博物馆藏
常见的唐代短嘴小壶，唐时称“注子”“偏提”，一般认为是酒水用具。孙机先生考证认为先有茶瓶后有酒注[10]。茶瓶又叫汤瓶，因为它里面盛的是开水。在茶碗中下茶末后, 注汤点茶过程的完善与否，对茶的色味影响很大。
西安王明哲墓出土一件唐太和三年（829）的茶瓶[11]，其底部墨书“老寻家茶社瓶，七月一日买。壹。”望野博物馆藏长沙窑青釉褐彩双系“茶瓶”款壶（图一四），底部入窑前划刻“茶瓶一口，计钱壹拾伍押”，进一步证明此类器物在唐代多作“茶瓶”使用。
图一四 唐 长沙窑青釉褐彩双系“茶瓶”款壶（及底部拓片）
口径７、足径13.8、高18.5厘米
深圳望野博物馆藏
唐代以前饮茶的风气仅流行于长江以南的产茶地带，这种略带苦味的口感实在很难引起习惯醇厚酒味的北方士大夫们的兴趣[12]。唐代开始饮茶之风才逐渐遍及全国，茶文化在唐代兴盛的原因大致有以下三个方面。
首先，唐代茶文化之兴，与佛教关系密切。唐代封演撰《封氏闻见记》提到：“茶早采者为茶，晚采者为茗。……开元中，太山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆恃其饮茶，人自怀挟到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”可见学禅务于不眠，茶有提神的作用，因此广为流传。当时首都长安的各大寺院，自然也把饮茶视为学禅时的重要课业之一[13] 。
其次，唐代文人热爱饮茶，并使饮茶从生存和生理的需要中升华为一种文化行为，而茶叶被赋予了深刻的文化内涵。唐代诗人卢仝一生爱茶成癖，他的名诗《走笔谢孟谏议寄新茶》，又称玉川茶歌，和陆羽的《茶经》齐名。诗中将饮茶数量及其感受描写得生动入微、幽默风趣：
……
再次，唐代上层社会的帝王将相、皇亲国戚和宫女等构成了宫廷茶文化圈，宫廷中常设茶宴（图一五）。《宫乐图》成于晚唐，值饮茶之风昌盛之时。画幅右侧中间一名女子手执瓢，正将茶汤分入茶碗里。她身旁的女子则手持茶碗，似乎听乐曲入了神，暂时忘记了饮茶。
图一五 唐 宫乐图（宋蓽本）
绢本设色
纵48、横69.5厘米
台北故宫博物院藏
望野博物馆藏唐邢窑“盈”字款碗（图一六），碗心入窑前划刻“盈”字款，目前学术研究倾向认为属唐代“大盈库”所有。“大盈库”在唐代是盛放皇家供品的地方，由此可知此碗为当时的贡品。从其形制看，唐代皇室亦可能作为茶碗使用。
图一六 唐 邢窑“盈”字款碗（及碗心拓片）
口径13、足径6.3、高3.9厘米
深圳望野博物馆藏
由于唐代广征各地名茶，宫廷中的茶货囤积很多，于是开始出现了皇帝以茶赏赐勋戚重臣以示恩信的一种习惯和制度，这又在一定程度上推动了饮茶之风的普及和需求的增加。
茶产业在唐代可谓异常繁盛，中唐时已经出现专职从事茶园种植、茶叶采摘、贩卖的茶农。唐代还开始大肆实行贡茶制度，把茶税作为重要的收入项目之一。《新唐书·地理志》记载有怀州、峡州、归州、夔州、金州、兴元府、寿州、庐州、蕲州、申州、常州、湖州、睦州、福州、饶州、溪州、雅州合计十七个州府贡茶。
唐代在我国历史上是一个大放异彩的时期，其物华之美、衣冠之盛、工艺之精都令人叹服。茶也在这一时期成为举国之饮，茶叶生产得到了长足的发展，相应的茶文化也随之而兴，对后世影响极其深远。