有多少人还在为“假国学”交智商税？
文/阿蹦
主播/涂山
吊诡的国学定义
2016年春天，笔者因业务关系，认识了一位国内出版社的社长。这家出版社因古籍点、校、译严谨而著名。社长说，最近计划推出“国学大系”，仅第一批第一辑出版书目就有500余品种，“经史子集”无所不有，以后还有后续。可见工程庞大。
庄子言“吾生也有涯，而知也无涯”，讲透了生命短促与知识无穷的道理。
按照社长规划的“国学”逻辑，纳入此范畴的出版物汗牛充栋，且不算大意重复或滥竽充数者，即算择其要也数目惊人，哪里是一个人一生可以读得完的！
近年来特别是新世纪的这十多年，“国学”不断升温，不论是学人、贤达还是一般社会闲人，不蹭点国学之热，不出言即“道”，唯恐被人冷眼。更有甚者，在有些小范围的圈子，大家唯恐被人看低，言谈间故作高深状，语含自己也不清不楚的禅机，谈儒论道，较魏晋之风更有过之。但如果究问“国学”到底是什么，回答则五花八门。
有人言，传统文化都应该视为国学，就像前述出版社社长一样，如此范围过于广泛；有的主张国学只应包括儒家、道家、释家三家，但多数人又觉得定义太窄；还有甚者说《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《弟子规》是国学最为紧要的经典。
但反对者说，这些著作年代较近，不够哲学，思想深度又不够；另有人反对将佛学视为国学，原因有二，唯物主义者认为迷信，加上又是舶来品，故不能视为正宗。
真可谓“你也国学，我也国学，最后学也不学”。几千年来，我们竟然没有给国学下一个完整的定义，这真是泱泱大国的一个绝妙讽刺！
但这怪不到普通学人头上，很多文化名流也是意见不一。
如马一浮先生，早在解放前就这样为国学下定义：国学即《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》“六艺之学”，即后来所说的“六经”。这更令我们奇怪，“六经”里没有老庄尚可理解，但连《论语》都没有，恐怕说不过去。就我看，马先生的定义虽不无道理，但过于“返祖”，况《乐经》失落无考，已属不全，只能说勉为定义。
1922年，北京大学创办刊物《国学季刊》，发刊词由胡适先生亲撰，里面这样给国学下定义：“国学就是国故学的省称。”
“国故学”又由章太炎先生于1906年所提出，将我国礼仪、制度、人物、语言、文字、风俗、习惯、工艺、服饰等一概纳入，统称为“国故”，简言之，就是“中国故有学术”，所涵范围极广，等于将涉及上述诸类古籍全称为国故，此观点与出版社社长的观点大体一致；国故研究，就是“国故学”。
这就更难把握了，按此推理，“兵学”、“医学”、“科技”等亦属“中国故有学术”，岂能排除在外？！胡适先生、章太炎大师与马一浮先生是两个极端。名家尚有如此天地之差的争议，也难怪大众莫辨一是。
春风野草的生命源泉
折衷的办法，是将上述诸种著作在不改变其内核的前提下按比例浓缩，或选取代表作，但就算如此，一般学者穷其一生大概通览都有难度，何谈研究呢？这样的定义固然相对科学，但说了等于没说，与国民很难产生横向联系，在操作层面上无法践行。仅历史一类，《尚书》、《左传》、《春秋》、《史记》、《前汉书》、《后汉书》、《资治通鉴》一路数下来，数目也是惊人。
夫子说“名不正，则言不顺”，要想光大“国学”，“正名”工作尤显重要。
我个人认为，无论如何定义，有一点必须取得学人共识：“国学”首先是国人之学，要想通达大众，首先要做的工作就是删繁就简，直指要义，让民众以此为圆心触类旁通，志向于此者则可由点及面，一门深入。这样于教化、普及都大有禆益。
那么，这个圆点在哪儿？古代文明，唯中华文明无有间断，脉祚绵延于今，其中奥秘其实并不难解：中华文明承载的“核心价值观”有顽强不息的生命力。秦朝初创时的焚书坑儒，汉武帝时期的独尊儒术（对其它学派的毁灭性打击），特别是近现代对国学承载的价值观的冲击更是毁灭性的。但再决绝的人为撕裂或毁灭，最终都被历史证明为无效。
要回答国学是什么，就必须回答这春风野草的生命源泉是什么。这生命源泉必须是真理，又宗教般让人产生痴迷，才可能让一代又一代的人，乐于践行甚至不惜牺牲生命去维护她。哪怕被庙堂舍弃，遗落民间，它也会汇成一股隐秘且汹涌的潮流，源源不息。
国学就是体道之学，抵道之学
立国和做人的依本，才是国学要义。搜罗典籍，不难得出我们的结论，有此魅力者莫过先秦儒道二家，东汉传入中土的佛教文化成为后来一极。儒家讲仁义、礼乐，道家倡导天人合一，释家弘扬空色一体，人皆为佛。看似迥异，实则一家。儒家的仁义、礼乐为君子之“上德”，而老子讲“上德不德”，是“道”在世间的最高表现形式。
儒家代表作《论语》、《孟子》基本不提“道”，但《中庸》则同《道德经》仿佛孪生，是道之宣言，如里面讲“率性之为道”、“道不远人”，岂非“道”“德”一体？“中庸”两字，其实就是“道”的另一名称。不偏不倚为中庸，而“道”是宇宙的最高形式，其表现形式亦是不偏不倚。
佛家讲万物一体，寂静涅槃才能与天地同在，其实质都有明确指向，无论手段如何，抵达的目的地却只有一个，那就是“道”，即永恒的存在形式。“道”的表现形式固然可以为儒家细分，亦被佛家归为八万四千法门，但修身治国平天下也好，打坐参禅也罢，根本目的就是归于“道统”，只有归于“道统”，才能不朽。
“道统”在历史上特别是近现代被污名化，一些一知半解的学人是始作俑者。因学人乱解，故大众障目，引起学术上的混乱。抵达“道”的最方便法门，莫过于从善如流，儒家的核心概念是秩序和君子，要求我们弘扬正气，对应的正是天地之气。孟夫子言“人之向善，如水之就下”，老子说“上善若水”，佛家在“善”的论述上更是比比皆是，三家都说明“善”在抵道过程中的作用。“抵道”，方能不朽，方能无坚不摧，方能清清白白、明明白白过俗世生活。这就是中国人最核心的价值观。
认识国学，学习国学，实践国学，必须找到这把钥匙。有了这把钥匙，我们才能为“国学”下定义。笔者认为：“国学就是体道之学，抵道之学。”
道家重在体道，儒家重在如何在俗世生活中抵道，这两家当属国学。佛家两者皆涵括，但因是外来、后来者，是否列入国学范畴还需要探讨。但儒道两家是正统国学，当无疑义。而后世所称儒者道者之作品，或拾牙慧，或是两家的注疏，其大意基本保持同一性，可作对比研究之用。