奇文赏析《渔樵问对》

译文（一）

前言

近日，接触了一本奇书《渔樵问对》。作者是邵雍，北宋儒家五子之一。邵雍学贯易理，儒道兼通，他把毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。《渔樵问对》着力论述天地万物，阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。这本书通过樵者提问、渔父回答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释。目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。

用对话的方式解释人与自然、化解困惑、解决问题，是一种简易明了，通俗易懂的手法，他要比单纯地从书本中体悟真理更有醍醐灌顶的效果。

这种手法的妙处在于，他对问题的解释遵循一个直捣黄龙的原则：“因为...所以...”。而在绝大多数的书籍中，他们更喜欢用隐晦的手法，比如“救赎，唯有自度'之类的暗示。或许，后者会带来更深远的变化，但前者无疑更容易获得共鸣。

文中的渔者，我们可以视为道的化身，通过渔者，把道的智慧运用到解释生活中的疑惑上，以达到启迪心灵、提振意识、消除烦恼的目的；樵者，我们可以视为芸芸众生，他提的所有问题，在我们生活中都可以找到它的影子，或者说，这些问题几乎涵盖了我们一生中可能遇到的所有疑惑。

由于原文篇幅太长，文言文又晦涩难懂，为了便于理解，在此节选部分内容，翻译后与朋友们分享，因添加了个人理解，翻译时难免有失偏颇之处，希望彼此能够探讨心得体会。

译文赏析

渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石上，问钓鱼者：“能钓到鱼吗？”

渔者答：“能。”

樵者问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”

渔者答：“不能。”

樵者问：“这样看来，钓到鱼的不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，两者同样都是因为吃而获利，但最终的结果却不一样。请问这是为什么？”

渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能理解我的事呢？但是我可以给你解释一下。鱼为了吃饵和我为了吃鱼是一样的目的，鱼因为吃饵和我因为吃鱼都要面临不同的危险。这里面你只知其一，未知其二。鱼因为吃到饵得到好处，我也因为吃鱼得到好处；鱼因为吃饵要面临被钓的风险，我因为钓鱼也‬要面临落水的危险。

你只知道鱼每天有食吃是好事，又怎知鱼如果无食吃就是坏事呢？

如果真是这样理解的话，对于鱼来说，那么食物带来的害处反‬而就变重了（会让你忽视风险），而钓鱼带来的害处却轻了（会让你利令‬智‬昏）；你只知道我每天钓到鱼是好事，又怎知我如果钓不到鱼就是坏事呢？如果这样理解，那么我受到的害就会‬变重了（为了钓更多的鱼冒更多的风险），而鱼受到的害就轻了（鱼受到的害‬因我能吃到鱼就不那么重要了）。

因为以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，本身又是多么危险的一件事？

鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其追逐利益的目的都是一样的。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财形式不同，带来的害处却是一样，所以，又何必分出哪个更好哪个更坏呢？你看到的，只是事物的本质，而没有理解事物的变化。”

樵者又问：“鱼能生吃吗？”

渔者答：“煮熟之后就可以吃。”

樵者问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”

渔者答：“当然。”

樵者：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”（谁‬说‬我不‬理‬解‬事‬物‬的变化？）

渔者答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴之所以有用是因为火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢？”

樵者：“愿意听你说其中的道理。”

渔者：“火生于动，水生于静。动静是相对的，水火是相克的。水火为用时，需要草木为体。因为有利所以草木有用，但对草木来说却是害。利与害取决于人的意识，体与用却是万物与生俱来的隐藏特性。一明一暗，一利一害、一用一体，只有圣人才懂柴与火的智慧。

就像我的鱼，如果没有火烧煮而腐臭烂掉，也就没有用处了，我还能从它身上得到什么好处呢？

樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了。那易燃物为什么还要用柴引燃呢？”

渔者答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过点燃柴后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”

樵者问：“水有体吗？”

渔者答：“有。”

樵者问：“火能点燃水吗?”

渔者答：“火的性质，遇水后只能与之对立而不能与之融合，融合就要熄灭。水的性质，遇火后能与之融合而不能与之相对立，对立就变热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”

樵者问：“火的功能来于用，它有体吗？

渔者答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都相生相息的关系，就在于你如何应用它们。”

樵者问：“如何应用呢？”

渔者答：“通过意识感受到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过道感悟的，是事物的本质。如何应用这些方法，单纯用语言是无法阐述万物奥妙的，其中的道理只可意会，不可言传。”

樵者问：“不可以言传，你又如何知道的？”

渔者答：“我之所以知道，并不代表我是从言传得到的，也‬并非只是我一人不能言传，就连圣人也不可能只用语言就可以传授道法。”

樵者问：“圣人都不能用语言来传授，那六经也不是通过语言传授的？”

渔者答：“书都是后人编的，你知道圣人当时到底说了什么吗？”（指‬向‬月‬亮‬的手‬并不是月亮，真‬理‬从来不会‬改‬变‬，文‬字‬和‬语言只是为‬了‬提‬示‬你‬自己去‬寻找，但‬它‬们‬本身却‬并‬不是真‬理‬）

樵者闻听，赞叹说：“原来，天地的道理早就存在于人的内心，万物的道理早就存在于它‬们‬自‬身‬，变化的道理早就存在于‬天地，天下的各种道理早都具备了，人‬还有什么可想不通的呢！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大只是因为没有领悟其中的道理罢了，如果还是执迷不悟，那真是白活了。”

于是，樵者解开柴生火煮鱼。

二人吃饱了后开始探讨《易经》。

《未完待续》