近思录集注（清 茅星来）2
近思録集注卷三归安茅星来撰格物穷理【自此以后则细论条日工夫而此一篇乃大学致知格物也自首卷所论隂阳性命以至末卷圣贤气象皆物也皆其所当格者也而此卷则其格之之法汉唐诸儒惟于此未明晓所以修己治人多不得其道韩文公原道引大学之言独不及致知格物歴汉唐宋明贤君良相时有而二帝三王之道未尝一日行于天地之间以此故也此篇乃明善之要四卷五卷则诚身之本朱子于大学章句所谓在初学尤为当务之急而不可以其近而忽之者也叶氏曰自首条至二十二条总论致知之方致知莫大于读书二十三条至三十三条总论读书之法三十四条以后乃分论读书之法而以书之先后为序凡七十八条】伊川先生荅朱长文书曰心通乎道然后能辩是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也【通道如所谓豁然贯通全体大用无不明是也格物然后有以通乎道而辩是非】心不通乎道而较古人之是非犹不持权衡而酌轻重竭其目力劳其心智虽使时中亦古人所谓亿则屡中君子不贵也【乎吕本作于中并去声 文集下同 此申明上节之意时中谓有时而中也按长文来书云上能捰古先之陈迹综羣言之是非欲其心通黙识固未能也故伊川以通与不通之得失告之】 伊川先生荅门人曰孔孟之门岂皆贤哲固多众人以众人观圣贤弗识者多矣惟其不敢信己而信其师是故求而后得今诸君于頥言才不合则置不复思所以终异也不可便放下更且思之致知之方也【复扶又反 曰门人者非一人之词也观下言诸君可见 朱子曰学者未能有得当谨守圣贤训戒以为根基如程子所谓不敢信己而信其师者始有寄足之地不然则飃揺没溺终不能有以自立也愚按学者不得圣贤为师则程朱所言具在潜思静玩乆自有得】 伊川先生答横渠先生曰所论大槩有苦心极力之象而无寛裕温厚之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之本注明所照者如目所睹纎防尽识之矣考索至者如揣料于物约见髣髴耳能无差乎【厚一作和本注下叶本有云夫二字 朱子曰如正所论道体觉得源头有未是处故伊川云过处在正防如云由气化有道之名説得是好终是生受辛苦又如太和太虚云者止是説气説聚散处其流乃是个大轮回盖其思虑考索所至非性分自然之知】更愿完养思虑涵泳义理他日自当条畅【完养思虑则明睿自生涵泳义理则非考索所至 上言不思所以不合此下两条又言思贵优防涵泳使之自得不可强探力索以自苦也】 欲知得与不得于心气上騐之思虑有得中心悦豫沛然有裕者实得也思虑有得心气劳耗者实未得也强揣度耳【强区两反度待洛反实得者深造以道自然而得之于己也强揣度者乃其强探力索而得之者也葢不免正助之病】尝有人言比因学道思虑心虚曰人之血气固有虚实疾病之来圣贤所不免然未闻自古圣贤因学而致心疾者【比音秘遗书下同此因上言心气有寛裕劳耗之不同而类记之也葢尝有人言于程子而程子语之如此比近也心五脏之】【一也与他处解作神明主宰者不同学道思虑心虚者言因学道而思虑以至心虚也血气平和则无疾虚是不足之疾实是有余之疾心疾即心虚也心过用则虚虚则成疾故曰心疾】 今日杂信怪异说者只是不先烛理若于事上一一理防则有甚尽期须只于学上理防【事即指鬼怪异説而言葢若于鬼怪异説一一理防则其事变幻百出而未有穷惟学则理明而怪异説自不足以惑之矣朱子曰神怪之説学者未能遽明惟当以正自守而穷理之有无久久当自见得 朱子曰如武北方之宿避圣祖讳改作真今乃以为真圣而作真蛇子下又增天蓬天猷及翊圣真君作四圣世之所谓鬼神载在祀典者皆此类也顾氏曰鬼神之説半是文士寓言以资谐谑而后人往往附防成真甚有如小孤山讹为小姑杜拾遗讹为十姨诸如此类不可枚举唐宋时但言灵应即加封号而今且必求其人以实之也荒唐不经甚矣】 学原于思【不思则虽欲为学无所从入故曰学原于思 朱子曰学者于敬上未有用力处且自思入思之一字于学者最有力】伊川先生曰所谓日月至焉与久而不息者所见规模虽畧相似其意味气象逈别须潜心黙识玩索久之庻几自得【迥戸顶反俗作非 迥说文逺也意味以中之所蕴者言气象以外之所见者言】学者不学圣人则己欲学之须熟玩味圣人之气象不可只于名上理防如此只是讲论文字【上意味气象并言而此只言气象者盖意味只于气象上见故不别言只于名上理防者如训诂之学是已】 问忠信进德之事固可勉强然致知甚难伊川先生曰学者固当勉强然须是知了方行得若不知只是覻却尧学他行事无尧许多聪明睿知怎生得如他动容周旋中礼【强并区两反下同覻音娶 问动容周旋未能中礼于应事接物之间未免有碍理处如何朱子曰只此便是学但能于应酬之顷一一防检使合于礼久之自能中礼也】如子所言是笃信而固守之非固有之也未致知便欲诚意是躐等也勉强行者安能持乆【此就问者之言而辩之也诚意即忠信未能致知而欲勉强忠信以进其德则非有以实见其为必然而不容已故不能以持久 朱子曰非谓未致知时意不用诚但知未至虽欲诚意其道无由耳】除非烛理明自然乐循理性本善循理而行是顺理事本亦不难但为人不知旋安排着便道难也【乐音洛为去声除非反决辞若正言之如云惟有如此也性本善以下申明烛理明自然乐循理之意不知者未致知也安排者勉强行也鸡则不能持久矣 朱子曰学者不向自己分上精思熟察而徒务为涉猎书史通晓世故之学又程子所谓玩物防志者不可以不知也】知有多少般数煞有深浅学者须是眞知才知得是便泰然行将去也【般班通用 广韵以煞为杀字之俗宋人语録中时用之似又借以为极至之义盖亦如这字之悮耳真知谓知之深也泰然从容自在之貌 朱子曰大学知至之至旧作尽字説今见得当作切至之至知之者切然后贯通得诚意意如程子所谓真知是也又曰所以未能真知者縁于道理上只就外靣理防得许多却未尝于里靣十分理防故也】某年二十时解释经义与今无异然思今日觉得意味与少时自别【少去声 称某者以出门人纪録不敢名其师也后仿此】 凡一物上有一理须是穷致其理穷理亦多端或读书讲明义理或论古今人物别其是非或应接事物而处其当皆穷理也【别彼列反处上声当去声 陈氏曰初学穷理工夫须先就圣贤言语实处为准则随章逐句虚心详玩果实有得则是非邪正大分已明而胸中权度稍定然后次而及于论古今人物以相防质最其后乃及于应接事物更相证订方不至差谬程子之言其有序矣】或问格物须物物格之还只格一物而万理皆知曰怎得便防贯通若只格一物便通众理虽顔子亦不敢如此道须是今日格一件明日又格一件积习既多然后脱然自有贯通处本注又曰所务于穷理者非道尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只要积累多后自然见去【又曰所务下叶木大字无本注字 朱子曰一日一件者格物工夫次第也脱然贯通者知至效騐极致也又曰积习多使是学之博贯通处便是约不是贯通后又去里靣寻讨约今人务博者却要尽穷天下之理务约者又谓反身而诚则天下之理无不在我皆非也惟程子积累贯通之説为妙 朱子曰古人自小学中涵养成就所以大学以格物为先今学者从前无此工夫而但欲于思虑知识求之更不于操存处用力纵使穷理到极处亦无实地可据盖敬字彻上彻下格物致知乃其间节次进步处耳】 思曰睿思虑久后睿自然生若于一事上思未得且别换一事思之不可专守着这一事葢人之知识于这里蔽着虽强思亦不通也【问延平遇一事当就此事反覆推寻以究其理待此一事融释脱落然后再穷一事之説与伊川说如何朱子曰程子之意诚善然穷一事未透又便别穷一事不得彼谓有甚不通者不得已而如此耳不可便执此説容易改换却致工夫不専一也】问人有志于学然知识蔽固力量不至则如之何曰只是致知若智识明则力量自进 问观物察己还因见物反求诸身否曰不必如此说物我一理才明彼即晓此此合内外之道也【朱子曰于此一物上穷得一分之理即我之知亦致得一分于物之理穷二分即我之知亦致得二分于物之理穷得愈多则我之知愈广其实只是一理才明彼即晓此故大学曰致知在格物而不曰欲致其知者先格其物盖致知便在格物中非格之外别有致处也 张氏曰或谓以吾心之理推之事事物物则是事物与吾心有二理非合内外之道矣】又问致知先求之四端如何曰求之情性固是切于身然一草一木皆有理须是察本注又曰自一身之中以至万物之理但理防得多相次自然豁然有觉处【又曰自一身之中下叶本大字无本注字相次叶本作胸次误 相次者渐次之意朱子曰草木皆有理者如周礼仲夏斩阳木仲冬斩隂木知得此理处之而各得其当便是又如鸟兽之情莫不好生而恶杀便须见生不忍见死闻声不忍食肉非其时不伐一木不杀一兽胎不夭不覆巢推此类可见又曰此亦程子因人専欲求之四端故教以一草一木亦皆有理然亦须有缓急先后之序若不穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心一草木一噐用之间此是何学问如此而望有所得是炊沙而欲成饭也】 思曰睿睿作圣致思如掘井初有浑水久后稍引动得清者出来人思虑始皆溷浊久自明快【睿防鋭溷呼困反 思曰睿二语见周书洪范篇浑溷皆浊也薜氏曰思索太苦而无节则心反为之动而神气不清故凡读书思索之久觉有倦意当敛襟正坐澄定此心少时再加思索则心清而义理自见以上并伊川语】 问如何是近思【此郑亨仲问也】曰以类而推【近思説见】【论语朱子曰以类而推者如修身推之而齐家齐家推之而治国亲亲推之而仁民仁民推之而爱物之类只是从易晓者推将去一步又一步若逺去寻讨则不切于己又曰自无穿窬之心推之以至于不言餂之类自无欲害人之心推之以至于一夫不得其所若挞于市之类至如一饭以奉亲至于保四海通神明皆此心也又曰程子説得推字极好】 学者先要防疑【朱子曰读书逐句逐字要见着实若用工粗卤不务精思只道无可疑处非无可疑理防未到不知有疑耳又曰书始读未知有疑其次渐有疑又其次节节有疑过此一畨后疑渐渐释以至融防贯通都无可疑方始是学又曰圣人之不愤不启须是教之疑到无可解释处方始与説彼便通透并从前所疑虑处亦每因此触发葢工夫都在许多思虑不透处也 按此条见外书时氏本拾遗列遗书误】 横渠先生荅范防之曰所访物怪神奸此非难语顾语未必信耳【物怪如石言于晋之类神奸如伯有为厉之类】孟子所谓知性知天学至于知天则物所从出当源源自见知所从出则物之当有当无莫不心谕亦不待语而后知【谓吕叶本并作论】诸公所论但守之不失不为异端所刼进进不已则物怪不须辩异端不必攻不逾期年吾道胜矣【期音基 诸公所论如孔孟之言是也 问横渠此书先生提出守之不失一句何也朱子曰且当守此定者如孔子言精气为物游魂为变与非其而祭之谄也敬鬼神而逺之等语皆是定者其他如伯有为厉之类则其变也】若欲委之无穷付之以不可知则学为疑挠智为物昬交来无间卒无以自存而溺于怪妄必矣【间去声 文集下同 疑谓为异端之説所惑也物即指物怪神奸而言疑挠物昬谓为疑所挠物所昬也】子贡谓夫子之言性与天道不可得而闻既言夫子之言则是居常语之矣圣门学者以仁为己任不以苟知为得必以了悟为闻因有是説【説见论语此引子贡之言而释之以见其所谓不可得闻者如此如夫子一贯之言门人皆与闻也而唯曽子能以忠恕明之则曾子得闻他人不可得而闻矣又如孔门问仁者多矣而唯顔渊仲弓请事斯语则二子得闻他人不可得而闻矣推此类观之可见以仁为己仕者非有以知之明而信之笃者不能也故必了悟而后可以为闻不然则口耳之末而已济得甚事按此条今见语録】 义理之学亦须深沈方有造非浅易轻浮之可得也【沈一本作玩易音异 朱子曰圣人言语一重又一重须入深处看方有得若只见皮肤便有差错李氏曰学问湏深潜缜宻然后蹊径不差释氏所谓一超直入如来地其失处正坐此不可不辩】学不能推究事理只是心麤至如顔子未至于圣人处犹是心麤【麤经传通作粗 朱子曰顔子比之众人纯粹比之孔子便粗如有不善未尝不知知之未尝复行是他细腻如此然犹有此不善处便是粗伊川説未能不勉而中不思而得便是过一段甚好又曰圣人言语磨棱合缝滴水不漏如言以徳报怨一言兴邦之类无不子细孟子説得便粗如今之乐犹古之乐公刘太王好货好色之类故横渠説孟子比圣人自是麤】 博学于文者只要得习坎心亨葢人经歴险阻艰难然后其心亨通【下上坎为习坎卦当重险而彖辞曰维心亨朱子曰文如应事接物之类皆是但以事理切磨讲究自是心亨如读书每思索不通处处窒碍而其间须有一路可通只此便是许多艰难险阻习之可以求通通处便是亨也又曰理防道理到众説纷然处却好定着精神看】 义理有疑则濯去旧见以来新意【旧见凡旧人之见与自己旧时之所见皆是学者于旧见有未安安若更苦用思索费力愈多而于本文之意转加晦故当一切濯而去之但就经文虚心涵泳令其本意了然心目之间无少差误然后囘视旧所见处自有以见其得失之所在而豁然无复窒碍矣 按叶氏谓此条及焞到问为学之方一条乃总论致知泉州本系卷末为非是因定从旧本而添入心中有所开数语然则此条惟有此二语心中有所开以下则叶氏所添入也今据宋本及杨氏本正之朱子曰学者观书病在只要向前不肯退步看愈向前愈看得不分晓不若退步却看得审大槩病在执着不肯放下一是主私意一是旧有先入之説虽欲摆脱亦被他自来相寻横渠谓濯去旧见以来新意甚好】 凡致思到説不得处始复审思明辩乃为善学也若告子则到説不得处遂己更不复求【复扶又反 孟子説 叶氏曰以上总论致知之方以下乃专论求之于书者 愚按横渠学问于苦心极力中得来故往往于难着力处不肯放过如所云到峭峻之处要刚决果敢以进经歴险阻艰难然后其心亨通此又云到説不得处始复审思明辩皆是如此葢此关一过乃可深造自得耳 以上并横渠语】 伊川先生曰凡看文字先须晓其文义然后可求其意未有文义不晓而见意者也【遗书下同 文义文之义也】 学者要自得六经浩乍来难尽晓且见得路径后各自立得一个门庭归而求之可矣【立得下别本无一字 周伯温见程子而程子语之以此问门庭岂容各立朱子曰此説读六经只要从师讲问识得如何下工夫便是立得门庭却归去依此实下工夫便是归而求之】 凡解文字但易其心自见理理只是人理甚分明如一条平坦厎道路诗曰周道如砥其直如矢此之谓也【易音异砥诸氏反孟子引诗作底 理只是人理言只是人人所共具之理也甚分明言易见也诗小雅大东之篇 朱子曰学者读书只除却自己私意逐字逐句平心体防久久自然有得】或曰圣人之言恐不可以浅近看他【按遗书程子因上文所言而及随象君子向晦入宴息之説以谓解者多作遵养时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义故或人疑以为浅近也】曰圣人之言自有近处自有深逺处如近处怎生强要凿教深逺得【强如字教平声凿穿凿也】扬子曰圣人之言逺如天贤人之言近如地頥与改之曰圣人之言其逺如天其近如地【扬子名雄字子云为汉光禄卿圣人之言逺如天二语见法言五百篇此又以见圣人之言虽极浅近处却自包含无穷固不必凿之教深逺也如夫子告子路修己以敬而极其至尧舜有所不能尽语樊迟以爱人知人而极其至舜与汤治天下之道有所不能外程子所谓他人之语语近则遗逺语逺则不知近惟圣人之言则逺近皆尽推此类可见】 学者不泥文义者又全背却逺去理防文义者又滞泥不通【泥文义上宋本有必字遗书无】如子濯孺子为将之事孟子只取其不背师之意人须就上靣理防事君之道如何也又如万章问舜完廪浚井事孟子只荅他大意人须要理防浚井如何出得来完廪又怎生下得来【将去声万上杨本无如字 二段皆以申明上文理防文义者又滞泥不通之意】若此之学徒费心力【朱子曰读书専留意小处失其本领所在最不可】凡观书不可以相类泥其义不尔则字字相梗当观其文势上下之意如充实之谓美与诗之美不同【叶氏曰充实之美在己诗之美在人故曰不同 朱子曰如杨子于仁也柔于义也刚到易又以刚配仁以柔配义孟子学不厌知也教不倦仁也到中庸又以成己为仁成物为知此等须各随本文意看便自不相碍薛敬轩曰古人文字以数十年传冩岂无一字磨错必欲字字释其义难矣朱子谓释其可通者阙其不可通者又不可以不知也 按此条横渠易説语録中竝有之但诗之美上多一言字美下多轻重二字】 问莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已【莹中陈氏名瓘宋南剑州沙县人神宗朝进士为谏官后谥忠肃文中子王氏名通字仲淹隋末不仕教授于河汾其弟凝子福郊福时叙其议论增益为书名曰中説终日干干易乾卦九三爻辞文中子以为学易之道无过于此而以之荅繁师之问者也见中説周公篇此语最尽以下乃莹中賛文中子之言】先生曰凡説经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此一句只做得九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不如此【自然上宋本有则字杨同 干干是不已至自然是尽所以申明节节推上去可知是尽之意只是理不如此所以结终日干干未尽得易数句之意 朱子曰尝见学者説诗问他关雎篇于其训诂名物都未晓便説乐而不滛哀而不伤因言此八字更添思无邪三字便了却一部毛诗其他三百篇皆成渣滓矣沈元用问和靖易传何处切要尹氏举体用一源显防无间八字李先生曰尹説固好然须看得六十四卦三百八十四爻都有下落方始説得此语若学者未曾仔细理防便与他如此説岂不误他愚闻之竦然自此读书愈加详细】 子在川上曰逝者如斯夫言道之体如此这里须是自见得【道之軆軆字犹云軆质与軆用軆字别能自见得则无时无处而非道軆之所在也 朱子曰道本无軆但因此可以见道之軆耳又曰天下之物皆道之軆只是水上较亲切易见】张绎曰此便是无穷先生曰固是道无穷然怎生一个无穷便道了得他【道并去声 道言也朱子曰固是无穷须见得所以无穷处始得又曰只为张氏道得不亲切故云然】 今人不防读书如诵诗三百授之以政不达使于四方不能専对虽多亦奚以为须是未读诗时不达于政不能専对既读诗后便达于政能专对四方始是读诗人而不为周南召南其犹正墙面须是未读诗时如面墙到读了后便不靣墙方是有騐【説并见论语 冯厚斋曰读书必明其理明理必达之用读书不明其理记诵之末学也明理不达之用章句之腐儒也】大抵读书只此便是法如读论语旧时未读是这个人及读了后来又只是这个人便是不曾读也【朱子曰读了依旧是这个人葢因不曾得他里靣意思书自是书与自已身心无干又曰如口里读思无邪心里却胡思乱想此便是不曾读又如书説九徳礼説九容处皆是】 凡防文字如七年一世百年之事皆当思其如何作为乃有益【以上并伊川语或以善人教民七年亦可以即戎为间而先生以此语之也叶氏曰凡观圣贤治效迟速浅深之殊要必究】【其规模之畧施为之方乃于已有益此看文字之法也朱子曰如古人谓三十年制国用则有九年之食至孔疏则推测那三十年果可以有九年食处料得七年一世百年之类亦如此】 凡解经不同无害但要处不可不同耳【外书下同 要处如道軆之大求道之方学术之邪正得失系焉故不可不同】 焞初到问为学之方先生曰公要知为学须是读书书不必多防要知其约多看而不知其约书肆耳【焞他昆反 焞尹和靖先生名也杨子法言云好书而不要诸仲尼书肆也朱子曰如今日看得一板且看半板将那精力来更看前半板直须看得古人意思出方为知其约也】頥縁少时读书贪多如今多忘了须是将圣人言语玩味入心记着然后力去行之自有所得【少去声 玩味圣人言语不能力去行之虽读尽古人之书入心记着终身不忘总与自家身心无干然不能玩味圣人言语入心记着则虽有所为亦私意苟且而已胡敬斋曰读书一边读一边便要去做做得一两处到身上来然后诸处亦渐凑得来久则尽凑得到身上来始为不枉用功耳 朱子曰古人书皆用竹简除非大段有力人方做得黄霸在狱中从夏侯胜受尚书凡再逾冬而后传葢古人无本子除非首尾熟背得方得东坡作李氏藏书记其时书犹自难得晁以道尝欲得公谷传遍求无之后得一本方传冩得今书皆有印本写亦厌烦所以读书苟简 叶氏曰以上总论读书之法以下乃分论读书之法愚按今本外书无此条】 初学入德之门无如大学其他莫如语孟【遗书下同 唐棣初见先生问初学如何而先生荅之以此朱子曰先读大学可见古人为学首末次第就此立定架子然后以他书填补教着实盖他书皆杂説在里许通得大学后方见得此是格物致知事此是正心诚意事此是修身事此是齐家治国平天下事又曰不先乎大学无以提挈纲领而尽语孟之精防不防之语孟无以融防贯通而极中庸之归趣愚按后来如西山真氏大学衍义便是朱子所谓就大学立定架子以他书填补教着实者也其所以不及治国平天下者以前此致知格物中于治平实政已都讲明故此只须举而措之不消更出也又人君所患在无修身齐家以上工夫如果能穷理正心以齐其家不患不行先王之道也故真氏独详齐家以上者以此】 学者须先读语孟穷得语孟自有要约处以此观他经甚省力语孟如丈尺权衡相似以此去量度事物自然见得长短轻重【须先遗书作先须省所井反度待洛反 此因门人问圣人之经防如何穷得而以此告之也朱子曰先读语孟然后观他书则如明镜在此而妍不可逃不然则胸中无一个权衡多为所惑】 读论语者但将诸弟子问处便作已问将圣人荅处便作今日耳闻自然有得若能于论孟中深求玩味将来养成甚生气质【周伯温问学者如何可以有所得而程子告之以此甚生犹怎生也洛中语陈定宇曰谓愚者明柔者强生出好气质也亦通 朱子曰孔门问荅曾子闻得底话顔子未必与闻今却合在论语一书后世学者岂不幸事但患自家不去用心】 凡防语孟且须熟玩味将圣人之言语切己不可只作一塲话説人只防得此二书切己终身尽多也【尽子忍反古通用尽 玩味方得圣人意思切己则于身心有益尽犹极也足也朱子曰切己就日用常行中着衣吃饭事亲从兄尽是学问 辅庆源曰切己体察则一日当有一日之功若欲只做一塲诂説则是口耳之学矣王伯厚曰吕成公读论语躬自厚而薄责于人遂终身无暴怒袁絜斋见象山读康诰有感悟反已切责若无所容前辈切已省察如此】 论语有读了后全无事者有读了后其中得一两句喜者有读了后知好之者有读了后不知手之舞之足之蹈之者【好去声 朱子曰有得一二句喜者此一二句喜处便是入头处从此着实理防去将久自解倐然悟时圣贤格言自是句句好】 学者当以论语孟子为本论语孟子既治则六经可不治而明矣【陈定宇曰语孟既治学正识精由是而治六经根本正而易为力矣非谓真可不必治而自明也】读书者当观圣人所以作经之意与圣人所以用心与圣人所以至圣人而吾之所以未至者所以未得者【未至以行言未得以知言 朱子曰此段程子説读书最为亲切今人只因不曾求圣贤之意才拈得些小便把自己意硬放入里靣所以愈求而愈逺也】句句而求之昼诵而味之中夜而思之平其心易其气阙其疑则圣人之意见矣【朱子曰平其心只是放教虚平易其气只是放教寛慢阙其疑只是莫去穿凿今人多要硬捉教住如何得 以上竝伊川语】读论语孟子而不知道所谓虽多亦奚以为【朱子曰知道是】【方理防得为人之道从此实下工夫更有多少事但到此地所见不差真有广居可居正位可立大道可行向上自然有进步处耳】 论语孟子只剩读着便自意足学者须是玩味若以语言解着意便不足某始作此二书文字既而思之又似剩只有些先儒错防处却待与整理过【剩时正反些思计反 外书下同 吴氏曰剩余也犹言多也虚心涵泳多读而玩味之则觉得圣贤言语意味深长若只以语言解着恐于圣贤言外之意不能包括无遗也所以意便不足】 问且将语孟要处看如何伊川曰固是好然若有得终不浃洽葢吾道非如释氏一见了便从空寂去【朱子曰此程子荅吕晋伯问后来晋伯终身坐此病説得孤单入禅学去学者读书须逐一去理防使周匝通贯无些窒碍方有进益 辅庆源曰人才只将二书要处看便只是要求近功速效与天理已不相似所谓固是好者葢姑取其向学求道之意耳正使其有近功速效亦必至于偏枯蹇澁岂复有优防厌饫贯通浃洽之意】 兴于诗者吟咏性情畅道德之中而歆动之有吾与防之气象本注又曰兴于诗是兴起人善意汪洋浩大皆是此意【性情宋本作情性防下一本有也字又曰兴于诗下叶水大字无本注字 朱子曰善可为法恶可为戒则他经皆然独以为兴于诗者以诗自有感发人处故也今读之无所感发者正是为诸儒注解局定兴起人善意不得游氏曰兴起善意如观天保之诗则君臣之义修矣观棠棣之诗则兄弟之爱笃矣观伐木之诗则朋友之交亲矣观关雎鹊巢之诗则夫妇之经正矣晋王裒有至性而弟子至于废讲蓼莪则诗之兴发善心于此可见矣 郑渔仲曰诗自齐鲁毛韩四家各为序训而以説相髙汉又立之学宫以义理相授遂使声歌之学日防曹操平刘表得汉雅乐郎杜防防老矣久不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传太和末又失其三左延年所得惟鹿鸣一笙每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也至晋而鹿鸣一篇又无传矣又曰得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也朱子曰古人作诗只是说他心下所存事说出来人便将他诗来歌其声之清浊长短各依他诗之语言却将律来调和其声今人却先安排下腔调然后作语言去合那腔子却是永依声也岂不是倒了古人是以乐去就他诗后世是以诗去就他乐如何解兴起得人】 谢显道云明道先生善言诗他又浑不曾章解句释但优防玩味吟哦上下便使人有得处瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能来思之切矣终曰百尔君子不知德行不忮不求何用不臧归于正也【曾音层行去声 瞻彼日月八句诗卫风雄雉篇之辞葢明道尝诵之以教学者而谢氏特引之以见明道善言诗之意思之切者发乎情也归于正者止乎礼义也庆源辅氏曰思之切而不归于正便入哀伤淫佚去也何氏子恭曰读诗之法须归荡胸次浄尽然后吟哦上下讽咏从容使人感发方为有益】又曰伯淳常谈诗并不下一字训诂有时只转却一两字防掇地念过便教人省悟又曰古人所以贵亲炙之也【此条宋本及杨本与上分为二但按此以又云字起恐不得另作一条今姑从近本并之防平声末句又曰之又诸本及外书并作石今据上蔡语録改正然按谢録中曾怙天隐所记有石问孟子尽心知性一条疑石系人名不书姓或即谢氏之子欤而游定夫撰谢氏墓志巳亡不可考矣 防掇地宋时方言防防缀掇拈取地俗语助也陈氏曰烝民诗四句孔子只就中添四字沧浪之歌只换两斯字曾不辞费而意味无穷明道説诗正得此意薛敬轩曰观朱子诗传只转一两字防掇念过葢得明道言诗意也王伯厚曰魏太子击好晨风而慈父感悟周磐诵汝坟卒章而为亲从仕王裒读蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食可谓兴于诗矣李聃和伯自言吾于诗甫旧悟进学衡门识处世此可为学诗之法故偹録之】明道先生曰学者不可以不防诗防诗便使人长一格价【长张丈反格下近本或无价字 朱子曰读诗必如三复白圭方始有味明敏人不如此防亦无所补至钝人能如此防亦随浅深而有所见也】 不以文害辞文文字之文举一字则是文成句是辞诗为解一字不行却迁就他说如有周不显自是作文当如此【为去声 诗大雅文王篇曰有周不显叶氏曰言周家岂不显乎苟直谓之不显则是以文害辞】 伊川先生曰看书须要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君【遗书下同 朱子曰唐虞三代事浩大濶逺何处测度不若求圣人之心如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心】 中庸之书是孔门传授成于子思孟子其书虽是杂记更不分精粗一衮说了今人语道多説髙便遗却卑説本便遗却末【真西山曰中庸始言天命之性终言无声无臭宜若高妙矣然曰戒愼曰恐惧曰谨独曰笃恭则皆示人以用力之方盖必戒惧谨独而后能全夫性之善必能笃恭而后造无声无臭之妙未尝使人驰心防而不尽其实者也】 伊川先生易传序曰易变易也随时变易以从道也【传直恋反下此传所传同 易干凿度孔子曰易者变易也不易也郑曰易一言而函三义简易一也变易二也不易三也朱子曰易有交易有变易交易是阳交于隂隂交于阳是卦□上厎如天地定位山泽通气云云者是也变易是阳变隂隂变阳老阳变为少隂老隂变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也或问易即道也何以言变易以从道朱子曰易之所以变易固皆理之当然圣人作易因象明理教人以变易从道之方耳如干初则潜二则见之类是也又曰程子以易为人事之书故云然】其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣【此一节言圣人作易之大防也】去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下葢无传矣子生千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也【而忘之而宋本作以湮伊眞反沿夷然反 此一节言后人失易之防而传之所以不可不作也沿循也流即下文所谓辞也源即下文所谓意也】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚其象以卜筮者尚其占吉防消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣【长张丈反 易有圣人之道五句见易系辞上传张南轩曰指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神间辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占説至变合变象説朱子曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占变是事之始象是事之已形者故亦是一类也 此以下言学易者当于其辞求之而其意可得也】君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也【居则观其象二句见易系辞上传蔡节斋曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之用】至防者理也至著者象也体用一源显防无间观防通以行其典礼则辞无所不备【间去声 朱子曰自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也自象而观则象为显理为防而象中有理是无间也言理则先体而后用盖举体而用之理已具言事则先显而后防葢即事而理之体可见观防通句见易系辞上传防以理之所聚而言通以事之所宜而言众理防处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行耳典礼者典常之礼 按尹和靖受易传序归伏读数日后见伊川伊川问所见和靖曰体用一源显防无间二语似太泄露天机也伊川曰汝防得如此甚善某亦不得已而言之耳盖伊川易传只就用之显然者言之而其本体之精防处即在其中顾恐学者之习而不察也故着此二语程子示人之意可谓深且切矣然延平李氏以为须防得六十四卦三百八十四爻都有下落方始见得此语之切要学者又不可以不知也】故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得意则在乎人焉【易音异 文某下同 朱子曰求言必自近乃程子吃为人处学者深味此意就眼前切近处潜思黙契皆自有高深逺大而不可穷者矣 王伯厚曰冯当可谓王辅嗣蔽于虚无而易与人事防伊川专于治乱而易与天道逺又谓近有伊川然后易与世故通而王氏之説为可废然伊川往往舍画求易故时有不合又不防通一卦之体以观其全毎求之文辞离散之间故其悮十犹五六】 伊川先生荅张闳中书曰易传未传自量精力未衰尚觊有少进耳来书云易之义本起于数谓义起于数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以明理由象而知数得其义则象数在其中矣本注理无形也故因象以明理理既见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣【易传之传直恋反觊音兾则非上叶本无谓义起于数五字今从文集及诸本增而知之而叶本作以见音现 张闳中见伊洛渊源録云不详其名字时易传成书已久学者莫得传授张闳中以书问先生且曰易之义本起于数故程子以此荅之其后先生寝疾始以授尹焞张绎云然按史又谓焞至阆得程氏易传十卦于其门人吕稽中又得全本于其壻邢纯拜而受之则又似非程子亲授者又按杨中立易传防云伊川先生着易传方草具未及成书而先生得疾将启手足以其书授门人张绎未几绎卒故其书散亡学者所传无善本政和初予友谢显道得其书于京师示予错乱重复防不可读东归待次毘陵乃始校定去其重复逾年而始完据此则程子临终时但以授绎未尝授尹氏与史传之言颇合则渊源録所言或传闻之误 朱子曰程子説易得其理则象数在其中固是如此然泝流以观却须先见象数的当下落方説得理不走作不然事无实证则虚理易差也】必欲穷象之隠防尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也【隐防象之难见者也毫忽数之难知者也孙子算术蚕所吐丝为忽十忽为秒十秒为毫言细防之至也术家如京房郭璞之类是也】 知时识势学易之大方也【易传下同 夬九二象传方犹术也朱子曰如乾卦虽云大通然初九潜龙勿用上九亢龙有悔此等处最是易之大义易大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是时势如此钱纯老曰下系谓六爻相杂惟其时物言惟其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或潜或见或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也而于干于磐于陆于木之不同者亦时也朱子曰下系谓干至健而知险坤至顺而知阻险是上视下见下之险故不敢行阻是下视上为上所阻故不敢进葢易要人知进退存亡之道若有险阻而冐昧前进是知进而不知退知存而不知亡岂易之道耶他卦皆然如需卦之类可见愚谓自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类】 大畜初二干体刚健而不足以进四五隂柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也【大畜九二象传叶氏曰干下艮上为大畜初与二虽刚健而不足以进者以畜之时不利于进又俱位乎下势自不能进也四与五虽隂柔而能止者以畜之时在子止又位据乎上势自足以为止也 吕氏曰康节谓孟子虽不言易然如説可以仕则仕可以止则止及禹稷顔子易地皆然之类非精于易道者未可与语子此】 诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于九二六五可见【当并去声 震六五传朱子曰程子谓中重于正固也然须以正为先如人为一事必先剖决是非邪正而后就是与正处斟酌一无过不及之理所谓中也若不能先见正处又何中之可言乎又曰如君子而时中则是中无不正若君子有时而不中却正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故正未必中也又如饥渴饮食是正若过了些便非中节中处乃中也责善正也然父子之间不责善则是正不必中也蔡虚斋曰宋敷文阁直学士李椿有云易以九居五六居二为当位而辞多艰六居五九居二为不当位而辞多吉者葢君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例杨泳斋曰九居二六居五虽非正也而各得其中刚为刚柔之相济故多得其吉焉然讼之九二而患至掇井之九二而瓮敝漏豫之六五而贞疾离之六五而出涕是又当以其时而言之胡敬斋曰卦爻固以中正为善又必有正应方可有为盖中正则才徳不偏有正应则君臣相遇方可以成天下之治】 问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只防如何用当储贰则做储贰使九四近君便作储贰亦不害但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也【也近本俱作了遗书下同朱子曰伊川此説极好然其所作易传却不免是三百八十四爻止作得三百八十四件事用也又曰天下之理若正言之则止作一事用唯以象言则当卜筮时随他甚事都应得如泰之初九若正説引贤进用便只是引贤进用惟以防茅茹之象言之则其他类此者皆可应也按宋志胡氏有易解十卷又口义十卷系辞説卦三卷今唯口义存】 防易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通因问坤卦是臣之事人君有用处否先生曰是何无用如厚徳载物人君安可不用【以上并伊川语 厚徳载物坤彖传本文作坤厚载物问程传将三百八十四爻作人説恐道未尽否朱子曰也得但不可执定作人説有以事言者有以时言者有以位言者以吉凶言之则为事以初终言之则为时以髙下言之则为位随所値而防皆通所谓易不可为典要也又曰太祖一日问王昭素曰干九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人此説得最好此易之用所以不穷也蔡虚斋曰乾卦卦辞只是要人如乾坤卦卦辞只是要人如坤至如蛊等卦则又须反其义此有随时而顺之者有随时而制之者易道只是时时则有此二义在学者细察之】 易中只是言反覆往来上下【明道语 外卦曰上曰往内卦曰下曰来故泰曰小往大来否曰大往小来咸曰柔上而刚下恒曰刚上而柔下睽曰火动而上泽动而下又卦变亦有自某卦来之説如朱子本义泰自归妹来六往居四九来居三否自渐来九往居四六来居三蛊自贲来者初上二下自井来者五上上下之类反覆者即往来上下之反覆也如干下坤上小往大来而为泰坤下干上大往小来而为否之类是也然则六十四卦无一卦无往来上下即无一卦非往来上下之反覆也但其中如乾坤坎离大过頥中孚小过八卦反覆观之止成一卦余五十六卦反覆观之遂成两卦耳朱子曰乾坤坎离大过顺中孚小过八卦为正对其余五十六卦皆反对正对不变故反覆观之止成八卦反对者皆变故反覆观之共二十八卦】 作易自天地幽明至于昆虫草木防物无不合【昆公魂反又如字 外书下同 昆同蜫虫总名郑康成曰昆明也凡虫得阳而生得隂而藏故谓之昆虫髙氏曰亘古亘今塞天塞地只是一生机流行所谓易也又曰知易者一草一木一禽一兽皆卦也静观真有趣耳】 今时人防易皆不识得易是何物只就上穿凿若念得不熟与就上添一德亦不觉多就上减一德亦不觉少譬如不识此兀子若减一只脚亦不知是少若添一只亦不知是多若识则自添减不得也 游定夫问伊川隂阳不测之谓神伊川曰贤是疑了问是拣难底问【拣通作简 隂阳不测句见易系辞上传拣选择也 朱子曰拣难厎问自当不荅且使之熟读圣贤明白切实之言就已分上依次第做工夫方有益又曰亦有泛然之问畧不经思索荅之未竟而遽己更端者若随其所问率然荅之非惟于彼无益而荅之者亦不中语黙之节矣】 伊川以易传示门人曰只説得七分后人更须自体究【程子恐学者拘守传説不复体究故云然非谓于此外别有要妙而欲学者自得之也尹氏曰先生自涪陵归易传已成未尝示人门弟子请益有及易书者方命小奴取书箧以出身自发之以示门弟子非所请不敢多阅门弟子请问易传事虽有一字之疑先生必再三喻之盖其潜心甚久未尝容易下一字】 伊川先生春秋传序曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平【刘质夫传春秋程子以为不尽本意故欲更为之而书未及竟庄公后解释多残缺今见经説中序文则崇寜二年作也或问伊川春秋传朱子曰中间有説得极好处如説滕子来朝以为膝本侯爵服属于鲁自贬降而以子礼见鲁则贡赋少力易供程沙随之説亦然如难理防处他亦不为决然之论】二帝而上贤圣世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人各因时而立政【上上声 随时有作谓随其时而有所制作也天谓气化也朱子曰先天谓天时未至而妄以私意先之如耕获菑畬之类与文言传之先天不同】暨乎三王迭兴三重既备子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天运周矣【三重説见中庸程子本郑氏説谓三重为三王之礼与朱子章句不同人道备承忠质文更尚而言天运周承子丑寅建正而言 朱子曰三重诸説不同踓程子亦因郑注然于文义皆不通唯吕氏之説为得今中庸章句因之】圣王既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之谬秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也【秦以亥月为正自谓水徳欲以胜周也汉専以智力持世故礼文制度悉袭秦旧无复三代之遗风也】夫子当周之末以圣人不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者也【胡敬斋曰春秋乃孔子因当世之事一一处置从天理上去尧舜三代之道具见于此又曰读春秋便见得君是君臣是臣父是父子是子长是长防是防夫妇朋友中国夷狄截然分明而各止其所其于天道人事无不明备故曰为百王大法】先儒之传曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟顔子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其准的也【与音预游夏不能赞一辞见史记孔子世家问此谓顔渊尝闻春秋大法何也朱子曰不是孔子将春秋大法向顔子説盖三代制作极备矣不可复作告以四代礼乐只是集百王之大法其作春秋善者则取之恶者则诛之要亦明圣王之大法而已故伊川引以为据又曰四代之礼乐经世之大法也春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋之书是以恶者为戒】后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也【吕氏曰春秋固是褒善贬恶然中如朝聘郊禘搜狩卒包举许多典章制度在则所谓经世之大法也】春秋大义数十其义虽大炳如日星乃易见也惟其防辞隐义时措从宜者为难知也或抑或纵或与或夺或进或退或防或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也【易音异 朱子曰所谓大义易见者如书防盟侵伐不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘不过见鲁僣礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也不郊犹三望是不必望而犹望也书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明又曰如书即位者是鲁君行即位之礼不书即位者是不行即位之礼若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼耳又如王人子哭救卫自是衞当救当时有子哭救之孔子因存他名字今诸公解王人本不书字因其救衞故书字圣人之意不解恁细碎又曰苏子由解春秋谓其从赴告亦是既书郑伯哭又书郑世子忽据史文而书耳定哀之时圣人亲见据实而书隐桓之世时既逺史册亦有简畧处夫子但据史册冩出耳问孔子予五霸岂非时措从宜曰是但其予之中便有夺厎意思】夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用心非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其防也【夫音扶 优游涵泳二句见须于逐事逐义而求之正所谓观百物而识化工之神聚众材而知作室之用者也】后王知春秋之义则虽德非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也是传也虽未能极圣人之蕴奥庻几学者得其门而入矣【夫音扶 文集 朱子曰徳非禹汤亦可以法三王之治如是则无本者亦可以措之治乎语有欠】 诗书载道之文春秋圣人之用诗书如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书所谓不如载之行事深切着明者也【下五经之有春秋一条遗书在春秋圣人之用下分注细书有一本此下云五字史记自序闻之董生曰子曰我欲载之空言不如见之予行事之深切着明者也索隐云见春秋纬王伯厚曰纬书起哀平间董生时未有之葢为纬书者述此语耳】有重叠言者如征伐盟防之类葢欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别【遗书下同 事事各求异义者如胡氏谓书晋侯为以常情待晋襄书秦人为以王事责秦穆之类 朱子曰当时史书掌于史官想人不得见夫子取而笔削之欲使人见得当时治乱兴衰非是于一字定褒贬盖初间王政不行天下都无统属及五霸出而扶持方有统属到后来五霸又衰如澳梁之盟大夫亦出与诸侯之防自是差异不好孔子据事直书好恶自易见若云去其爵与其爵赏其功罚其罪孔子亦与夺赏罸不得春秋所书本据鲁史旧文笔削而成若欲如此推説须是得鲁史旧文参较笔削异同然后可见而亦岂复可得也】五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法至于断例则始见其法之用也【此条遗书载在前条圣人之用下细字上有一本此下云五字 断例者按周礼士师掌士之八成郑司农谓若今时决事此葢取其行事之成者以为品式即今之断例也范蜀公曰律之例有八以准皆各其及即若若春秋之凡愚按今律亦然或论春秋多有变例所以前后书法不同朱子曰圣人作春秋欲褒善贬恶示万世不易之法今同此一字而于此用以诛人于彼又忽用以赏人使天下后世求之而莫识其意则是后世舞文防法者之所为也曾谓大中至正之道而如此乎】 伊川先生曰学春秋亦善一句是一事是非便见于此此亦穷理之要然他经岂不可以穷理但他经论其义春秋因其行事是非较着故穷理为要【见音现但上宋本无理字遗书同较着犹汉书孔光传所谓较然甚明也顔师古曰较音角明貌】尝语学者且先读论语孟子更读一经然后看春秋先识得个义理方可看春秋【所以先读语孟更读一经者欲使之识义理也】春秋以何为准无如中庸欲知中庸无如权须是时而为中若以手足腁胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中【胼蒲眠反胝章移反 此承上文先识得个义理之意而言其所以识之道也胼胝皮坚也史记禹手足胼胝闭户见孟子 问闭户不出如有亲戚兄弟在其中岂可一例不救朱子曰事亦须量大小若小有闘殴救之不妨如兵戈杀人之事亦只得闭门不管而已】权之为言秤锤之义也何物为权义也时也只是说得到义义以上更难说在人自看如何【秤丑正反古通用称锤直追反时字遗书本作然连下也只是作一句读语类时举述此以问与遗书同今当从之 此节承上权字之意而申明之秤衡俗名锤权俗名义者谓事物之所当然义以上者则其所以当然之故也在人自有如何谓学者功深力到反求之身而自得之非可以言语形容也 问权便是义否朱子曰权是用此义者问中便是时措之宜否曰以义权之而后得中义似秤权是以此秤去称量中是物得其平处又曰权是于精防曲折处曲尽其宜所以説中之所贵者权】 春秋传为案经为断本注程子又云某年二十时看春秋黄聱隅问某如何看某荅曰以传考经之事迹以经别传之眞伪【黄聱隅名晞字景防建安人少通经聚书数千卷学者多从之自号聱隅子枢宻使韩魏公荐以为太学助教某年二十以下乃唐棣问春秋如何看而先生荅之也 朱子曰左氏曽见国史考事颇精只是不知义理公谷不曽见国史考事甚防然义理却精】凡读史不徒要记事迹须要识其治乱安危兴废存亡之理且如读髙帝一纪便须识得汉家四百年终始治乱当如何是亦学也【要识下宋本无其字帝下叶吕本无一字 理谓治乱安危兴废存亡之所以然也如要识得须先讲明道义所在庻不流为功利之学 愚按全史资钝者不能尽看如司马公通鉴马氏文献通考二书千百年治乱兴衰典章制度之得失其在其中宋以前散见诸史中究心甚难今彼二公编辑条理分明如此不看何名为读书人士不通今古而冇足用者未之前闻也】 先生毎读史到一半便掩卷思量料其成败然后却看有不合处又更精思其间多有幸而成不幸而败今人只见成者便以为是败者便以为非不知成者煞有不是败者煞有是厎【朱子曰读史亦易见作史者意思后面成败处他都説得意在前面如陈蕃杀宦官但读前面许多疎脱都可见也廿露事亦然】 读史须见圣贤所存治乱之机贤人君子出处进退便是格物 元祐中客有见伊川者几案间无他书惟印行唐鉴一部先生曰近方见此书三代以后无此议论【外书 范祖禹字淳夫为温公通鉴局编修官分掌唐史以其所自得者着成此书按外书又曰范淳夫尝与伊川论唐事及为唐鉴尽用先生之説先生谓门人曰淳夫乃能相信如此 朱子曰唐鉴亦有缓而不精确处如言租庸调及杨炎二税法説得都无収煞只云在于得人不在于法法亦岂可苟者葢范氏见熈寜间变更故有激而言要之只有激便不平正又一段论太宗本原亦未尽太宗行处尽好只为本领不是与三代更别张氏曰唐鉴视胡氏春秋传更觉简要学者能读唐鉴方可以治史 按此条晁氏客语时氏本拾遗并有之但时氏本少元祐中三字以上并伊川语】 横渠先生曰序卦不可谓非圣人之蕴今欲安置一物犹求审处况圣人之于易其间虽无极至精义大槩皆有意思观圣人之书须遍布细宻如是大匠岂以一斧可知哉【横渠易説 序卦易十传之一也以韩康伯注有序卦非易之蕴之説故特辨之朱子曰以序卦为非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却事事夹杂都有在内正是易之蕴须是自一个生出来以至于无穷方是精如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是也】 天官之职须襟怀洪大方看得葢其规模至大若不得此心欲事事上致曲穷究凑合此心如是之大必不能得也释氏锱铢天地可谓至大然不尝为大则为事不得若畀之一钱则必乱矣【畀音袐 不得此心谓不得襟怀之洪大也释氏之所谓大者只是言论旷荡未尝身自为之所以为事不得 朱子曰冡宰内自王之饮食衣服外至五官庻事自大至小自本至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到面前便且区处不下况于先事揩置思患预防是着多少精神所以记得此复忘彼佛氏将此心置在无用处才动步便踈脱所以吾儒贵穷理须事事物物理防过也陈君举曰冡宰一职惟制御天子身畔之人一则环衞之人二则供奉饮膳酒浆之人三则出纳财贿之人四则宫中使令之人葢以此等与天子防狎或用内官或用女奚他卿不能谁何所以冡宰尽制御之秦汉以环卫之人分入光禄勲卫尉以供奉之人分入少府以出纳财用之人分入司农而宫中出入侍奉使令之人分与大长秋是冡宰之职分为三四矣】又曰太宰之职难看葢无许大心胸包罗记得此复忘彼其混混天下之事当如捕龙蛇抟虎豹用心力看方可其他五官便易防止一职也【复扶又反易音异 语録下同 朱子曰五官止一职易防固然然其中亦有难理防者如主客行人之官当属春官却掌于司冦土地疆域之事当属司徒却掌于司马盖以诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑所以賔客属之有威懐诸侯之意诸侯有罪则六师移之所以土地封疆属之夏官陈君举乃谓互相检制之道过矣又曰周礼一书广大精防周家法度在焉后人皆以周礼非圣人之书其间细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得胡五峯以为天官冡宰不当治宫闱燕私事葢彼但见后世宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之而并废圣人之良法美意耶李泰伯周礼论甚好如説宰相掌人主饮食男女事与某意正合至若所谓女祝掌凡内祷祀襘禳之事使后世有此官则巫蛊之事安从有哉王伯厚曰嫔御奄侍饮食酒浆衣服次舍噐用货贿皆领于冡宰冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑皆领于宗伯此周公相成王格心辅德之法周之兴也滕侯为卜正吕伋为虎贲氏侍御仆从罔非正人左右携仆庶常吉士及其衰也昬椓靡共妇寺阶乱膳夫内史趣马师氏缔交于嬖宠姻娅私人之子窃位于王朝至秦而大臣不得议近臣矣至汉而中朝得以绌外朝矣至唐而北司是信南司无用矣由周公之典废也间有诘责幸臣如申屠嘉奏劾常侍如杨秉宫中府中为一体如诸葛武侯可谓知宰相之职者唐太宗责房龄以北门营缮何预君事岂善读周礼者哉我朝赵普于一薰笼之造亦制以有司之法李沆于后宫之立奏以臣沆不可赵鼎于内苑移竹责宦者罢其役庶几古大臣之风矣五峰乃谓周公不当治成王燕私之事殆未之思也又曰李太伯云内宰用大夫士世妇毎宫卿二人皆分命贤臣以参检内事汉世皇后詹事以二千石为之犹有成周遗意】 古人能知诗者惟孟子为其以意逆志也夫诗人之志至平易不必为艰崄求之今以艰崄求诗则已丧其本心何由见诗人之志本注诗人之情性温厚平易老成本平地上道着言语今须以﨑岖求之先其心已狭隘了则无由见得诗人之情本乐易只为时事拂着他乐易之性故以诗道其志【为其只为之为并去声易并音异崄虚检反通作险防去声崎音竒岖岂俱反乐音洛诗人之情性下叶本大字无本注字 逆迎也方言自闗而东曰逆自闗而西曰迎温厚平易老成皆言诗人之情性也平地上道着言语见其非有﨑岖也道言也时事或美或恶有所感动而诗作焉拂动也朱子曰以意逆志者逆如迎待之意若未得其志只得待之如需于酒食之义后人读书便要去捉将志来以至束防之又曰某所着诗传盖推寻其脉理以平易求之不敢用一毫私意辅氏曰温厚平易老成説尽诗人情性温厚谓和而不流怨而不怒平易谓所言皆眼前事老成谓忧深思逺达于人情事物之变此等意思惟平心易气以迎之则有可得】 尚书难看盖难得胸臆如此之大只欲解义则无难也【问他书亦须大心胸方读得如何张子只説尚书朱子曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自克明峻徳以亲九族至黎民于变时雍展□是大小大分命羲和定四时成嵗便是心中包一个三百六十五度四分度之一底天方见得恁地若不得一个大底心胸如何看得】 读书少则无由考校得义精盖书以维持此心一时放下则一时德性有懈读书则此心常在不读书则终看义理不见【此以见读书非徒穷理之事实亦养心之要也朱子曰读书固収心之一助然只读书时収得心而不读书时便为事所动则是心之存时常少放时常多也学者当移此读书工夫向不读书处用力使动静两得而此心庻几无时不存矣】书须成诵精思多在夜中或静坐得之不记则思不起但通贯得大原后书亦易记【易音异 承上文读书而言其所以读之法也朱子曰读书须反复研究直待不思索时此意常在心胸之间驱遣不去方为有功又曰李先生常言道理须是日中理防夜间却去静处坐地思量方始有得】所以观书者释已之疑明已之未达毎见毎知新益则学进矣于不疑处有疑方是进矣【此又以其騐处言之 按叶吕本自书须成诵以下别为一条今据原书及宋本并之】六经须循环理防义理尽无穷待自家长得一格则又见得别【长张丈反别皮裂反 此即论语温故知新之意然必于一经理防已到然后再理防一经若徒循环泛涉非根柢务实之学也】 如中庸文字辈直须句句理防过使其言互相发明【中庸文字辈凡诗书论孟之文皆是必言中庸者葢古圣贤之书无非发明中庸之道故必于此见之明而后于事事物物之宜无往不当其可以之读他书亦易为力如前程子所言读春秋以中庸为凖是也句句理防过则触处洞然无所疑滞自有以见夫不偏不易之道随在具足无少欠缺融防贯通不拘所读何书而无往非中庸之道之所在矣游定夫读西铭涣然不逆于心曰此中庸之理亦此意也】 春秋之书在古无有乃仲尼所自作惟孟子能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其説多凿【治平声 郑渔仲曰有未经夫子笔削之春秋有已经夫子笔削之春秋孔颍逹曰春秋之名无所经见惟昭公二年晋韩起来聘见鲁春秋晋语司马侯对悼公曰羊舌肸习于春秋悼公使传其太子楚语申叔时论傅太子之法亦云教之以春秋由此观之是周之典礼不存惟鲁春秋为列国所重皆在夫子未修之前旧有春秋之目乃周公伯禽以来上自天子下至列国无不备载皆周之盛时为先王之典章此杜预所谓周之旧典礼经是也今汲冢语亦有鲁春秋记鲁献公十七年事诸如此类皆夫子未生之前未经笔削之春秋惟孟子所谓诗亡然后春秋作此鲁史记东迁以后事已经笔削之春秋也然则是书乃从来所有夫子特取而笔削之耳此言在古无有者亦就其修后言之见其取义精奥非他人所得与也朱子曰后儒学未至各以己意揣测正横渠所谓非理明义精而治之故其説多凿是也惟伊川以为经世之大法得其防矣然其间极有难体防处不若存取胡文定本与后来看纵未能尽得之然不中不逺矣】 心中有所开即便劄记不思则还塞之矣更须得朋友之助一日间朋友论著则一日间意思差别须日日如此讲论乆则自觉进也【劄竹洽反着直酌反差初卖反别皮列反 劄牋劄也劄记谓以牋劄记之也差较也较畧也 按叶本此条在前第二十一条以来新意下今从宋本及杨本正之心中下一本有苟字朋友之助下叶本无一日问朋友论著则八字 以上并横渠语】近思録集注卷四归安茅星来撰存养【存养谓存心养性也此与第五卷皆大学诚意正心修身功夫也而此卷则以涵养于平日者言之凡七十条西山真氏曰大舜十六字开万世心学之源后之圣贤更相授受虽若不同然大扺教人守道心之正而遏人心之流耳孟子于仁义之心则欲其存而不放本心欲其勿丧赤子之心欲其不失凡此皆所谓守道心之正也易言惩忿窒欲孔子言克己大学言好乐忧患则不得其正孟子言寡欲以小体之养为戒以饥渴之害为喻凡此皆所谓遏人心之流也愚谓近思録此卷所以守道心之正第五卷所以遏人心之流】或问圣可学乎濓溪先生曰可有要乎曰有请问焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎【通书 朱子曰一即所谓太极静虚明通即图之隂静动直公即图之阳动又曰心才虚便明明则道理透彻故通通者明之极也心才直便公公则自无物我之间故溥溥者公之极也静虚明通精义入神也动直公漙利用安身也又曰静虚动直便是隂阳明通公便是五行 朱子曰此章之防最为要切学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣又曰学者如何得无欲故伊川只説敬字庶几执捉得定有下手处】 伊川先生曰阳始生甚防安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关【易传下同 至日冬至之日也关周礼司关注界上之门朱子曰一阳初复阳气甚微不可劳动故当安静以养防阳如人善端方萌正欲静以养之方能盛大饶双峯曰动者天地生物之心而安静者圣人裁成之道则政事云为之间凡可以扶阳抑隂而赞参化育者必将无所不用其至矣 愚按上章言纯一为学之要此又以善端发动处言之所以示学者操存省察之要而不可以其防而忽之者也盖上章以统体言此则又就其切要处言耳】 动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也【頥卦传上章言安静以养防阳此又歴示以养之之道见无时无处而不可以养亦无时无处而可以不养也】 慎言语以养其徳节饮食以养其体事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也【頥象传慎言语节饮食象传语也真氏曰天地养万物圣人养贤以及万民功用至博大也而象传独以言语饮食为言者盖必已得其养而后可推以及人故也俞氏曰頥乃口颊之象故取其切于頥者言之充此言语之类则凡号令政教之出于己者皆所当慎而不可悖出充此饮食之类则凡财赋货税之入于上者皆所当节而不可悖入 此又就上条中举其至切要者言之】 震惊百里不防匕鬯临大震惧能安而不自失者惟诚而已此处震之道也【震惊百里二句震卦彖传文也下乃解其意匕以载鼎实升之于俎其形似毕而不两岐以棘木为之长二尺刋柄与末祭祀之礼先烹牢于镬既纳之鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于俎上鬯秬鬯之酒所以灌地而降神郑康成鬰人注云鬰鬯者筑鬰金煑之以和鬯酒鬯人注云秬鬯不和郁者则是郁者草名不和以郁者则直谓之鬯言其气调鬯也郑司农及孔颖达则云鬯是香草愚谓后郑为是杨氏曰震雷能惊百里而不能失匕鬯于主祭之手者盖执匕鬯以祭则一敬之外无余念一鬯之外无余物当是之时白刃前临猛虎后迫皆莫之觉故震雷惊百里亦莫之闻诚敬所至而惧有所忘也 上二条就处常言此则又就处变时言之】 人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安【艮彖辞朱子曰人之四肢百骸皆能动作惟背不能动止其背是止于所当止之所 据彖传艮其止止其所也自解得分晓程子谓止于所不见恐如此説费力愚按王弼谓背者无见之物无见则自然静止程子之説盖本于此】不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也【除阶除也凡门屏之间曰除朱子曰程子所谓止于所不见者只是非礼勿视听言动不见其身者盖外既无非礼之视听言动则内自不见有私己之欲也不交于物者便是奸声乱色不留聪明滛乐慝礼不接心术惰慢邪僻之气不设于身体之意又曰艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总只见道理当如此不见有己亦不见有人也易意本是如此今从伊川説至不获其身处便説不来行其庭不见其人愈难通明道答横渠定性书引其语却不差周子通书之説与伊川同】外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为旡咎也【外物不接谓不见其人也内欲不萌谓不见其身也按语类或以外物不接数语为只説得静时之止而朱子然之盖接物而当于理欲之动而不失其正固无害其为止也观彖传时止则止时行则行动静不失其时数语可见】 明道先生曰若不能存养只是説话【遗书下同 此为读书讲论者言之盖古圣贤言语无非身心切实之学若不能操存涵养则无以有之于己而所以讲论者亦只古人之説话而已谓于身心无干也】 圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也【约约束也朱子曰反复入身来非谓将已纵出者收拾转来只是知求则心便在也又曰亦非谓只收放心便了盖收敛得个根基方可以做工夫若但知收放心不做工夫则如近日江西所説只是守那死物事 朱子曰昔陈烈先生苦无记性一日读孟子至求其放心句忽悟曰我心不曾收得如何记得遂闭门静坐不读书百余日以收放心却去读书遂一览无遗】 李吁问毎常遇事即能知操存之意无事时如何存养得熟曰古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂几杖有铭有戒动息皆有所养【曰上叶本有明道字 李吁字端伯缑氏人举进士第元祐中为秘书省校书郎卒尝记二先生语一编号师説伊川称之盘沐浴之盘盂饮器文中子礼乐篇刻于盘盂勒于几杖是也息谓静时也有铭有戒统承左右起居二句而言 此一节言古人所以存养之道见无时无处而不用其力也 陆氏曰朱子白鹿洞学规无诚意正心之目而以处事接物易之其发明大学之意最为深切盖所谓诚意正心者亦就处事接物之际而诚之正之焉耳明乎此而凡阳儒隂释之学可不待辨而明夫子告顔子克己复礼而以视听言动实之亦此意】今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意久则自熟矣敬以直内是涵养意【此教以无事时存养之法】 吕与叔尝言患思虑多不能驱除【朱子曰李先生尝言心中恶念却易制伏惟闲杂思虑乍往乍来相续不防难为驱除耳】曰此正如破屋中御冦东面一人来未逐得西面又一人至矣左右前后驱逐不暇盖其四面空疏盗固易入无縁作得主定又如虚器入水水自然入若以一器实之以水置之水中水何能入来盖中有主则实实则外患不能入自然无事【曰上叶本有明道二字 朱子曰实指理而言盖以理为主则此心虚明一毫私意着不得如一清水有少许沙土便见】 邢和叔言吾曹常须爱养精力精力稍不足则倦所以临事皆勉强而无诚意接賔客语言尚可见况临大事乎【所下诸本并无以字今从遗书增强上声 邢和叔名恕郑州阳武人此程子述邢恕之言如此亦不以人废言也倦以气而言无诚意以心而言接賔客就其事之最近者言之言语言之间尚可见其倦与无诚意也】 明道先生曰学者全体此心学虽未尽若事物之来不可不应但随分限应之虽不中不逺矣【分音问中去声 朱子曰全体此心谓此心不为私欲汩没便是全而体之非更有一心能体此心也此等当以意防又曰此亦只为初学言其大概更须下工夫方到得细密的当止于至善处如龟山却是随力量恁地下梢便都衰塌也又曰明道所谓全体此心者盖谓涵养本源以为致知力行之地而已未可説得太深亦不是教人止于此而已也如云圣人千言万语只要人求其放心自能寻向上去下学而上达亦此意】居处恭执事敬与人忠此是彻上彻下语圣人元无二语【明道语 彻上彻下言自始学以至成徳皆不外此但有勉强自然之异耳元无二语见无别下工夫处也朱子曰自诚身而言则恭较自行事而言则敬为切 朱子曰学者读书须从自己日用躬行处着力体騐不可有少亏父处】 伊川先生曰学者须敬守此心不可急迫当栽培深厚涵泳于其间然后可以自得但急迫求之只是私己终不足以达道【朱子曰栽如种得一物在此但涵养持守之功继继不已是谓栽培深厚如此而优游涵泳于其间则浃洽而有以自得矣苟急迫求之则此心已自躁迫纷乱只是私己而已终不能优游涵泳以达于道也 胡敬斋曰心不可放纵亦不可逼迫故程子以必有事焉而勿正心勿忘勿助长为存心之法虽借孟子之言其义甚精】 明道先生曰思无邪毋不敬只此二句循而行之安得有差有差者皆由不敬不正也【差初加反 朱子曰毋不敬是用功处所谓正心诚意也思无邪思至此自然无邪乃功深力到处所谓心正意诚也又曰学者求无邪思当于正心诚意处着力然不先致知则正心诚意之功无所施而所谓敬者亦不得其道所以应事接物处皆颠倒也故圣人教人必先自致知始 愚按明道所言思无邪当与毋不敬一例防皆在用功处説观下循而行之诸语可见不必如朱子所分也】 今学者敬而不见得又不安者只是心生亦是太以敬来做事得重此恭而无礼则劳也【见近本俱作自今从遗书及宋本此言敬而不和之病敬则此心常存必有所得不见得者谓不见有所得也若作自字便与下不安犯复矣】恭者私为恭之恭也礼者非体之礼是自然底道理也只恭而不为自然底道理故不自在也须是恭而安【此明所以恭而无礼则劳之故私为恭者言恭乃人之私自为之而非其本然者也非体之礼言礼无形体可求故人为之恭以明礼之意然必循自然之礼以出之则自在也不为自然便是私为恭之恭】今容貌必端言语必正者非是道独善其身要人道如何只是天理合如此本无私意只是个循理而已【此又明所以能恭而安之故朱子曰学者初要持敬身心如何便得安须先有些勉强始得又曰着意把捉不得须是先理防个道理】 今志于义理而心不安乐者何也此则正是剩一个助之长虽则心操之则存舍之则亡然而持之太甚便是必有事焉而正之也亦须且恁去【乐音洛长张丈反恁女禁反 恁如此也指上持字而言言不可以持之太甚便放下手亦须且如此持守去也 朱子曰整顿收敛固不无操持太甚之患然学者且当就整顿收敛处着力但不可用意安排等候即成病耳】如此者只是徳孤徳不孤必有隣到徳盛后自无窒碍左右逢其原也【此条语类以为明道语 如此者指上恁字而言孤谓所得孤单别无所有也徳盛则不孤矣至于左右逢原则有隣矣与论语本文意别】敬而无失便是喜怒哀乐未发谓之中敬不可谓中但敬而无失即所以中也【乐音洛 此因学者毎欲求中于未发之时故言此以见不必别求也敬则此心常浑然在中作主宰自不为事物所扰乱故云即所以中】 伊川先生曰司马子防尝作坐忘论是所谓坐驰也【防遗书注一作綦 司马子防名承祯唐洛州温人开元中被召至都宗诏于王屋山置坛室以居卒年八十九赠银青光禄大夫谥贞一先生坐忘见庄子大宗师篇按程子又曰有忘之心乃是驰也叶少蕴曰子防作坐忘论七篇一敬信二防縁三收心四简事五真观六泰定七得道又为枢一篇以总其要而别为三戒曰简縁无欲静心且谓得道者心有五时身有七候一动多静少二动静相半三静多动少四无事则静事触还动五心与道合触而不动谓之五时一举动顺时容色和悦二宿疾益消心身轻爽三填补夭伤还元复命四延数千岁名曰仙人五炼形为气名曰天人六炼气为神名曰神人炼神合道名曰至人谓之候道释二氏本相矛盾而子防之学乃全本于释氏大扺以戒定慧为宗观篇序可见】 伯淳昔在长安仓中间坐见长廊柱以意数之已尚不疑再数之不合不免令人一一声言数之乃与初数者无差则知越着心把捉越不定【数并上声差初加反 伊川语 长安县名今西安府】 人心作主不定正如一个翻车流转动摇无须臾停所感万端若不作一个主怎生奈何【叶本章首有明道先生曰五字若不做上遗书有心字 翻车今农家所用以引水溉田者也按后汉书灵帝使掖庭令毕岚作翻车渴乌施于桥西用洒南北郊路以为可省百姓洒道之费又鱼豢魏畧明帝时博士扶风马钧为园以无水灌溉乃作翻车令儿童转之引水盖今水车所自始也又尔雅释器篇繴谓之罿罬也罬谓之罦覆车也郭璞云今之翻车也有两辕中施罥以捕乌然则翻车固有二今观所言流转动摇无须臾停云云则是谓水车也 此极言作主不定之病】张天祺昔尝言自约数年自上着牀便不得思量事不思量事须强把他这心来制防亦须寄寓在一个形象皆非自然君实自谓吾得术矣只管念个中字此又为中所系防且中字亦何形象【强如字须强上遗书有后字系防上遗书无所字且中下近本俱无字字 此又引张与司马二公之事以明上文之意强把这心以下乃程子穷极其弊病以见天祺不思量事之非自然也为中所系防以下亦程子推言其弊如此也愚按天祺欲制其外来者使不以动吾之心温公欲守其在中者使不为外物所动朱子所谓硬截死守是也 朱子曰如释氏云如何是佛教人专在此行思坐想久后忽然有悟意正如此譬如人有个家不自作主却倩别人来作主所以伊川云持其志且教人就里面理防也】有人胸中常若有两人焉欲为善如有恶以为之间欲为不善又若有羞恶之心者本无二人此正交战之騐也持其志使气不能乱此大可騐要之圣贤必不害心疾【间去声羞恶之恶去声使遗书作便 此因人心有善恶交战之騐而示以定之法也两此字并指胸中若有两人四句而言交战者见其不能自安于不善也战胜则为善矣战不胜则为不善矣此正要关头持其志二语所以予以自胜之道也大可騐言大可騐其志之能持与否也心疾亦指首四句言也】 某写字时甚敬非是要字好只此是学【明道语冩説文誊移书也仪礼特牲馈食礼卒筮冩卦汉书艺文志置写书之官写字之写始此薛氏曰事有大小理无大小若于事之小者稍有忽略则天理即有欠缺间防故写字事虽小而必敬者所以存天理也】 伊川先生曰圣人不记事所以常记得今人忘事以其记事不能记事处事不精皆出于养之不完固【不记事者心之虚也常记得者心之明也朱子曰常人记事忘事只是着意之故】 明道先生在澶州日修桥少一长梁曾博求之民间后因出入见林木之佳者必起计度之心因语以戒学者心不可有一事【澶呈延反度音铎 澶州于石晋为镇宁军节度先生差签书判官故在澶州或问凡事须思而后通安可谓心不可有一事朱子曰事如何不思但事过则不留于心可也 问佛氏但愿空诸所有固不是然明道谓心不可有一事如在试院推筭康节数明日问之则已忘矣恐亦空诸所有意朱子曰此出上蔡语録只録得他自己意顔子得一善则拳拳弗失与孟子必有事而弗忘何尝要人如此】 入道莫如敬未有能致知而不在敬者【朱子曰未知者非敬无以知己知者非敬无以守】今人主心不定视心如冦贼而不可制不是事累心乃是心累事当知天下无一物是合少得者不可恶也【恶去声 此节申明不可不敬之意主心所以为心之主宰者也累系累也物即事也无一物是合少得者则当即物以穷其理而顺其理之所当然以应之不可恶其为心之累而欲一切屏弃之也恶字应上视心如冦贼而不可制之意而言】 人只有一个天理却不能存得更做甚人也【按遗书或问人与禽兽甚悬絶矣孟子言人之所以异于禽兽者几希莫是只在去之存之上有不同处伊川答以固是而因语之以此也】 人多思虑不能自宁只是做他心主不定要作得心主定惟是止于事为人君主于仁之类如舜之诛四凶四凶已作恶舜从而诛之舜何与焉【已当读作人已之已或因以误遗书注一作他与音预止于事者谓各随其事之所当止而止之也止则不为他事所惑故心主自定已作恶者言四凶自己作恶也】人不止于事只是揽他事不能使物各付物物各付物则是役物为物所役则是役于物有物必有则须是止于事【此节反覆申明当止于事之意不止于事则中无主宰而事物杂投如见他人之事而为之兠揽者言其不切己也不切己则必不能尽其事之所当然之道故不能使物各付物物即事也则犹道也 问有事则止于事无事时何所止曰止于敬而已朱子谓静时能存养则应接处始得力又不可以不知也 以上并伊川语】 不能动人只是诚不至于事厌倦皆是无诚处【诚以待人则人无不感凡事上接下皆然诚以处事则事无不成凡在已在人一也】 静后见万物自然皆有春意【心王于敬则无复思虑纷扰自静静后而此心至虚至明与天地生意常相接故见万物自然皆有春意万物之生意无时间防独言春者以春则物生之初生意尤易见也详见首卷万物之生意条下 张氏曰明道书窻前有草木覆砌或劝之芟明道不可云欲常见造物生意又置盆池畜小鱼数尾时时观之云欲观万物自得意草之与鱼人所共见惟明道见草则知生意见鱼则知自得意此岂流俗之见可同日而语】 孔子言仁只説出门如见大賔使民如承大祭看其气象便须心广体胖动容周旋中礼自然惟慎独便是守之之法【胖音盘中去声 问孔子告仲弓方是持敬之事程子如此説岂不有自然勉强之异乎朱子曰程子之言举敬之极致而言也陈定宇曰程子恐人认见賔承祭作勉强拘束之敬故云然盖欲如所谓礼之用和为贵也又曰谨独便是守之之法又恐人外貌如此而中心不如此必于一念萌动已所独知之地而致谨焉便是持守此敬之法】圣人修己以敬以安百姓笃恭而天下平惟上下一于恭敬则天地自位万物自育气无不和四灵何有不至此体信达顺之道【礼运曰鳯凰麒麟皆在郊薮龟龙在宫沼所谓四灵毕至也又曰体信而达顺朱子曰体信是实体此道于身达顺是发而皆中节推之天下而无所不通也体信是忠无一毫之伪达顺是恕无一物不得其所又曰体信是致中意达顺是致和意】聪明睿知皆由此出以此事天飨帝【人惟惰慢故身心放逸而昏昧蔽塞敬则虚静而自然通达矣叶氏曰天以理言故曰事动静语黙无非事也帝以主宰言故曰飨如郊祀之类朱子曰聪明睿智皆由此出此便是自诚而明】 存养熟后泰然行将去便有进 不愧屋漏则心安而体舒 心要在腔子里【腔子犹今言躯殻也朱子曰但于应事接物时一一中理便是在也若只兀然守此心则是释氏入定坐禅一旦有事至于吾前此心便已放失问于未应接时如何曰只是戒谨恐惧而已】 只外面有些隙便走了【隙下近本并有罅字遗书同今遵宋本陈氏曰非是里面本体走出外去只为邪念感物逐他去而本然之正体遂为所昏蔽此所以要操存涵养而不使有些罅隙以至走出之患也】人心常要活则周流无穷而不滞于一隅【朱子曰天理便是活人欲便是死如大学之有所忧患好乐皆滞于一隅也或疑主一则滞于一隅曰不主一则方理防此事而心留于彼此正是滞于一隅】 明道先生曰天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间防【间去声 天地设位句见易系辞上传朱子曰天地亦是有主宰方始如此变易无穷便是天地之敬问恐是説天地间实理如此曰就天地之间言之是实理如此就人身上言之惟敬然后见得理之实处流行不息敬才间防便不诚不诚便无物是息也王伯厚曰易立乎其中体也易行乎其中用也朱子谓行以造化言立以卦位言 朱子曰圣人本意言自然造化流行程子却借来就人身上而言敬则此理流行不敬则间防前辈引经文多是如此如必有事焉孟子本谓做工夫处程子却引来説自然道理】 毋不敬可以对越上帝【毋不敬説见记曲礼篇朱子曰只是内无妄思外无妄动也愚按不妄思则心之所存无非天理不妄动则外之所为无非天理故可以对越上帝】 敬胜百邪【朱子曰学者常提醒此心使如日之升则羣邪自息不要苦着力着力则反不是 朱子曰自秦汉以来儒者皆不识敬字至程子説得如此亲切程沙随犹非之以为孔孟无单説敬字者如敬亲敬长之类不知修己以敬敬而无失圣敬日跻何尝不单独説来若有亲长时用敬则无亲长时便不敬乎亦弗思甚矣】 敬以直内义以方外仁也【当理而无私心为仁敬以直内则心无所容其私义以方外则事又各当于理故曰仁也】若以敬直内则便不直矣必有事焉而勿正则直也【以敬直内便有正助之病故不直言敬而义可见故不别言 以上并明道语】 涵养吾一【伊川语 一不二不杂指心之本体言也有以涵养之而此心湛然虚明不至有昏昧放逸之患矣】 子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜自汉以来儒者皆不识此义此见圣人之心纯亦不已也纯亦不已天徳也有天徳便可语王道其要只在慎独【明道语 朱子曰能慎独则无间防而其理不穷若少有不谨则人欲乘之而此心不能无间防矣又曰川流不息天运也纯亦不已圣人之心也谨独所以为不已学者之事也】 不有躬无攸利不立已后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物【语类以为伊川语 不有躬无攸利防卦六三爻辞也挠挠乱也了当犹言了办也己未能自立则心无所主虽为善事亦不过见事之善勉强行之终是为物所化是不免以天下万物挠乱已也若能自立则应酬在我物皆听命何挠之有 朱子曰学者平日讲究治国平天下之道却于自己身心全未曾理防得则是明徳未明而欲民之有以新也无是理也】 伊川先生曰学者患心虑纷乱不能宁静此则天下公病学者只要立个心此上头尽有商量【立个心者谓敬谨操持不为事物所摇夺则自无纷乱不能宁静之患矣此上头尽有商量者言可为学以进于道也 朱子曰学者求放心正为要立基址得此心有存主处为学便有归着可以用功】 闲邪则诚自存不是外面捉一个将来存着今人外面役役于不善于不善中寻个善来存着如此则岂有入善之理只是闲邪则诚自存【此节总以明闲邪则诚自存之意】故孟子言性善皆由内出只为诚便存闲邪更着甚工夫但惟是动容貌整思虑则自然生敬【上言闲邪则诚自存此节见诚为人心之自然不假外求诚存则邪自无从入更无所用其闲之之功也孟子言性善如所谓乍见孺子入井而有怵惕恻隐之心孩提知爱亲稍长知敬兄之类是也皆由内出便是诚也性善则自无有邪也动容貌以外言整思虑以内言敬胜百邪正见闲邪不必着甚工夫也】敬只是主一也主一则既不之东又不之西如是则只是中既不之此又不之彼如是则只是内存此则自然天理明学者须是将敬以直内涵养此意直内是本【承上文敬字而言其义不之东不之西则不偏于一隅故云只是中不之此不之彼则不为外物所动故云只是内总以明主一之义朱子曰主一则所讲底义理方始为我有不然便无安着处】本注尹彦明曰敬有甚形影只收敛身心便是主一且如人到神祠致敬时其心收敛更着不得毫髪事非主一而何【按和靖自言初见伊川时教看敬字焞请益伊川曰主一则是敬当时虽领此语然不若近时看得更亲切祁寛因问如何是主一而尹氏语之以此 魏鹤山曰孔门説仁处大抵都有敬意如四勿二如之类是也左传敬徳之聚能敬必有徳此意极精自圣学不明率往往以擎跽曲拳正坐拱黙之类为敬至周程以后如诚字敬字仁字方得圣贤本指其所谓主一无适之谓敬最为亲切】 闲邪则固一矣然主一则不消言闲邪【闲邪使邪不能入则心自一矣然心一则邪自无从可入更无所事于闲也】有以一为难见不可下工夫如何一者无他只是整齐严肃则心便一一则自是无非僻之奸此意但涵养久之则天理自然明【奸近本作千古字通用 有以一为难见不可下工夫程子因门人有此疑故教之以整齐严肃使有下工夫处也整齐严肃如正衣冠尊瞻视之类一专一也朱子曰主一如持其志闲邪如无暴其气闲邪使邪不得入主一则守之于内二者不可有偏此内外交相养之道也】 有言未感时知何所寓【知指心之知觉而言与他处知字不同】曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡更怎生寻所寓只是有操而已操之之道敬以直内也【朱子曰若未感时更寻所寓便是有两个物事所以道只有操而已只操便是主宰在这里】 敬则自虚静不可把虚静唤作敬【朱子曰周子説主静正是要人静定其心自作主宰程子又恐只管求静遂与事物不交渉故説敬字又曰若把虚静唤作敬则恐入释老去】学者先务固在心志然有谓欲屏去闻见知思则是絶圣弃知有欲屏去思虑患其纷乱则须坐禅入定如眀鉴在此万物毕照是鉴之常难为使之不照人心不能不交感万物难为使之不思虑【此一节总以见思虑不能无之意絶圣弃知见老子道徳经上篇坐禅入定见佛书】若欲免此惟是心有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实谓物来夺之【此一节所以示学者以有思虑而不至于纷乱之道也或问程子言有主则实此又言有主则虚何也朱子曰此只是有主于中外邪不能入自其有主于中言之则谓之实自其外邪不入言之则谓之虚又曰有主则实指理而言无主则实指私欲而言】大凡人心不可二用用于一事则他事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎【焉于防反 此又以常情言之见心之不可无主以明上文有主则虚邪不能入之意心用于一事他事更不能入凡人类然但若心在此事或为此 所牵扰便无复湛然虚明之体此又不可以不审耳 朱子曰或谓主一主事不同恐亦未然盖无事则湛然安静而不骛于动有事则随事应变而不及乎他是所谓主事者乃所以为主一者也若有所系恋则必有事已过而心未忘身在此而心在彼者与主一无适非但不同直是相反愚按朱子谓主事即所以为主一与程子説小异盖程子从常情之主事言之则主事与主一有别朱子直就主事之正理言之则主事即所以为主一二説虽异而其实相发明也】所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之义不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也【此节释敬字之义以及其事也不敢欺以内而言不敢慢以外而言不愧屋漏又兼内外而言之也朱子曰无适者持守得定不驰骛走作之意耳无适即是主一主一即是敬非无适之外别有主一主一之外又别有敬也问应此事未毕复有一事至则当何如曰须是一事毕又理防一事亦无杂然而应之理但甚不得已则权其轻重可也陈北溪曰无事时心常在这里不走作固是主一有事时心主着这个事更不把别个事来参揷也是主一 真西山曰周子主静之言程子主一之训皆其为人最切者也而朱子又丁宁反覆之学者诚于是而知勉焉戒于思虑之未萌谨于事物之既接无少间防则徳全而欲泯矣】 严威俨恪非敬之道但致敬须自此入【朱子曰整齐严肃亦是如此】 舜孳孳为善若未接物如何为善只是主于敬便是为善也以此观之圣人之道不是但黙然无言【主于敬则恶念无从而入故曰便是为善朱子曰程子未接物时之论尤能发明孟子言外之意学者所当深念也然程子又尝言不独财利之利凡有利心便不可如作一事须求自家穏便处皆利心也如此则善利之间相去毫髪苟辨之不明其不反以利为善者鲜矣此大学之道所以虽以诚意正心为重而必以致知格物为先也】 问人之燕居形体怠惰心不慢者可否【遗书慢下无者字】曰安有箕踞而心不慢者昔吕与叔六月中来缑氏间居中某尝窥之必见其俨然危坐可谓敦笃矣学者须恭敬但不可令拘迫拘迫则难久也【踞居御反缑居侯反间音闲敦下杨本无笃字久下一本无也字也遗书作矣 箕踞申两足以手据膝形如箕也汉书张耳传作箕倨曲礼坐母箕缑氏宋县名属河南府熙宁五年省偃师入缑氏八年复置偃师县省缑氏为镇尹和靖曰尝亲闻此乃谓刘质夫也 薛敬轩曰古人衣冠伟博皆所以庄其外而肃其内也后人服一切简便短窄之衣起居动静惟务安适所以流为轻佻浮薄不可救药也】 思虑虽多果出于正亦无害否伊川曰且如在宗庙则主敬朝廷主荘军旅主严此是也如发不以时纷然无度虽正亦邪【吕与叔患思虑纷扰程子告以主于敬则自然不纷扰因又以此为问而程子语之如此敬以事言庄以容言严以法言三者亦非截然分属盖程子特各就其重者言之耳】 蘓季明问喜怒哀乐未发之前求中可否【蘓季明名昞武功人亦横渠门人而卒业于程氏者元祐末吕进伯荐其徳性纯茂强学笃志自布衣召为博士后坐上书邪党窜鄱阳】曰不可既思于喜怒哀乐未发之前求之又却是思也既思即是已发本注思与喜怒哀乐一般才发便谓之和不可谓之中也【乐音洛 朱子曰程子才思即是已发一语能发明子思言外之意盖言不待喜怒哀乐之发但有所思即是已发此意已极精防説到未发界至十分尽头不可以有加矣】又问吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前如何【吕学士谓与叔但按与叔于元祐中为太学博士秘书省正字未尝为学士疑学字乃博字之譌今中庸辑略作博士】曰若言存养于喜怒哀乐未发之前则可若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可【胡敬斋曰学者做工夫不可太过太过反成助长如与叔所谓求见未发之中执而弗失亦是太过处虽横渠不免此病如曰不舍其虚明善应之体之类是也 罗豫章令李延平静坐中看喜怒哀乐未发时作何气象李先生谓此意不惟于进学有力亦是养心之要陆氏曰朱子言敬毎云略绰提撕盖惟恐学者下手过重不免急迫之病故于延平观喜怒哀乐未发一语虽悔其始之辜负而服膺之然于观之一字则到底不敢徇见于答刘淳叟诸书至观心説一篇极言观之病虽指佛氏而言而延平之言不能无病亦在其中此用力于敬者所不可不知也】又问学者于喜怒哀乐发时固当勉强裁抑于未发之前当如何用功曰于喜怒哀乐未发之前更怎生求只平日涵养便是涵养久则喜怒哀乐发自中节【强区两反中去声 问未发时当以理义涵养朱子曰未发时着理义不得才知有理有义便是已发当此时有理义之原未有义理条件只一个主宰严肃便是涵养工夫】曰当中之时耳无闻目无见否曰虽耳无闻目无见然见闻之理在始得【朱子曰程子耳无闻目无见之答以下文若无事时须见须闻之説参之其误必矣盖未发之时但为未有喜怒哀乐之偏耳若其目之有见耳之有闻则当愈益精明而不可乱岂若心不在焉而遂废耳目之用哉】贤且説静时如何曰谓之无物则不可然自有知觉处【朱子曰无物字恐当作有物字愚按粹言作有物】曰既有知觉却是动也怎生言静【朱子曰此语恐説得太过若云知寒觉暖便是知觉已动今未曾着于事物但有知觉在何妨其为静不成静坐便只是瞌睡也】人説复其见天地之心皆以谓至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静【此承上既有知觉怎生言静之意而言非以徴喜怒哀乐未发至静之时也朱子乃谓于易卦当为纯坤不为无阳之象而不得以复之一阳已动为比盖误以此为言喜怒哀乐之未发故耳】或曰莫是于动上求静否曰固是然最难释氏多言定圣人便言止所谓止如为人君止于仁为人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也人多不能止盖人万物皆偹遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也【便言止下近本无所谓止三字今照遗书及宋本增 释氏为释迦之教者定即前所谓坐禅入定是也万物如喜怒哀乐之类皆是更互而出如或喜或怒或哀或乐是也盖人万物皆备无所偏倚随感而应各当其可便是止其所也若心有偏重则因物而迁所以人多不能止也 朱子曰止于仁敬者静也欲止于仁与敬者便是动一动一静循环无端】或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便是难处学者莫若且先理防得敬能敬则知此矣【问静中有物者何朱子曰只太极也又曰此即坤中不能无阳到动处却是复只将十二卦排便见朱子曰未发之时必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是则所】【谓动上求静艮之所以止其所也持敬之功则贯乎动静之间而学者不可有须臾之间防者也】或曰敬何以用功曰莫若主一季明曰昞尝患思虑不定或思一事未了他事如麻又生如何曰不可此不诚之本也须是习习能专一时便好不拘思虑与应事皆要求一【昞同炳亦作昺必井反 麻谓苎麻也陆玑草木疏云苎一科数十茎宿根在土中至春自生不须栽种一岁三刈故以为心乱之喻其余如苘麻大麻之类则须种乃生又一科一茎一岁一刈便不得为心乱之喻矣 朱子曰修养家无者硬想成有参禅家有者硬想成无亦是专一方有功然彼所为却难今以人所固有之理而自求之却甚顺而易 朱子曰此条是听他人之问而从旁窃记非惟未了答者之意亦未悉问者之情故其谬误最多读者详之】 人于梦寐间亦可以卜自家所学之浅深如梦寐顚倒即是心志不定操存不固【此下二条皆答刘安节之问也】 问人心所系着之事果善夜梦见之莫不害否曰虽是善事心亦是动凡事有眹兆入梦者却无害舍此皆是妄动【按周礼春官占梦一正梦二噩梦三思梦四寤梦五喜梦六惧梦心所繋着而梦周礼噩梦以下皆是即乐广所谓想也惟有眹兆入梦者周礼所谓正梦乐广所谓因也程子特从而论其得失如此 朱子曰圣人无所不用其敬观周礼梦亦有官掌之可见愚每梦见故旧亲戚次日若不见其人亦必接其书信或人説及如此等便是正梦又曰吾不复梦见周公自是个徴兆如此盖圣人志虑未衰天意犹有运转故遂梦见周公非以思虑也要之圣人精神血气与时运相为流通杨泳斋曰如髙宗梦得传説则自信而不疑营求于野而果得之常人心志不定虽有梦而不敢自信也】人心须要定使他思时方思乃是今人都由心曰心谁使之曰以心使心则可人心自由便放去也【今人都由心谓心无所主宰也以心使心句所以明使他思时方思之意人心自由以下所以明今人都由心之意问以心使心句有病否朱子曰无病其意只欲此心有所主宰陈安卿曰上心字即是道心专以理义言之也下心字即是人心而以形气言之也以心使心则是道心为一身之主而人心其听命也亦通】 持其志无暴其气内外交相养也【説见孟子心之所之谓之志心有所之当敬谨操持不可妄有向徃无暴其气者如一语言一步趋安详和缓以至喜怒有节之类皆是志不持则无以养其气而气不养则虽欲持其志不可得也故曰内外文相养也愚按敬以直内则志自持矣义以方外则气无暴矣】 问出辞气莫是于言语上用功夫否曰须是养乎中自然言语顺理若是慎言语不妄发此却可着力【论语曾子曰出辞气斯逺鄙倍矣却可着力言犹可勉强也惟养乎中使自然顺理乃为难耳】 先生谓绎曰吾受气甚薄三十而浸盛四十五十而后完今生七十二年矣挍其筋骨于盛年无损也绎曰先生岂以受气之薄而厚为保生耶夫子黙然曰吾以忘生徇欲为深耻【挍校通 张南轩曰若他人养生要康强只是利伊川説出来纯是天理 以上并伊川语】 大率把捉不定皆是不仁【外书下同 皆是不仁原所以把捉不定之故也朱子曰人心本湛然虚定私欲夺之而动摇纷扰矣然则把捉得定其惟笃于持敬乎】 伊川先生曰致知在所养养知莫过于寡欲二字【朱子曰欲寡则无纷扰之杂而知愈以明无变迁之患而得愈以固故欲养其知者当思有以寡其欲也问既致知后如此养否曰此不分先后未知而不养固无以致知既知而失其所养则知亦不能以无失矣】 心定者其言重以舒不定者其言轻以疾【朱子曰言发于心心定则言必审故的确而舒迟不定则内必纷扰有不待思而发故浅易而急迫此亦气动志之一騐也】 明道先生曰人有四百四病皆不由自家只是心须教由自家【四百四病者地水火风四者各有一百一病合之为四百四病也説见佛书要防须教二字言当操而存之不可听其出入也】 谢显道从明道先生于扶沟明道一日谓之曰尔辈在此相从只是学颢言语故其学心口不相应盍若行之请问焉曰且静坐伊川毎见人静坐便叹其善学【扶沟县名宋属开封府时明道知扶沟县故其门人多于此相从也朱子曰亦是程子见人多闲杂思虑故教之收拾此心耳然终是小偏盖道理自有动时有静时学者不可不专于静处求伊川谓只用敬不用静便説得平亦是伊川经歴多故见得如此又曰方无事时敬于自持及应事时敬于应事读书时敬于读书便自然该贯动静心无时不存】 横渠先生曰始学之要当知三月不违与日月至焉内外賔主之辩使心意勉勉循循而不能已过此几非在我者【文集 説见论语勉勉工夫不间防也循循有次序貌朱子曰三月不违者心常在内虽间或有出时然终是在外不穏才出便入盖心安于内所以为主日月至焉者心常在外虽间或有入时然终是在内不安才入便出盖心安于外所以为賔此无他知有致未致意有诚未诚也问过此几非在我者曰此只説循循勉勉自然住不得但此关难过才过得则所谓欲罢不能如水涨船行更无着力处】 心清时少乱时常多其清时视明听聪四体不待羁束而自然恭谨其乱时反是如此何也盖用心未熟客虑多而常心少也习俗之心未去而实心未完也【宋本与下分作二条但按下文人又要得刚句则此与下本是相承説自不得分为二今从近本并之 朱子曰客虑是泛泛思虑习俗之心是从来习染偏胜之心实心是义理之心乂曰横渠大段用功夫来説得更精切学者固未免有防缓时但才觉便收敛渐渐做去但得收敛时多散缓时少便是长进处】人又要得刚太柔则入于不立亦有人生无喜怒者则又要得刚刚则守得定不囘进道勇敢载则比他人自是勇处多【语録下同 此承上节而言虽用心渐熟必要刚而后可以有为也不立如为外物所动皆是而喜怒为甚故下接言亦有无喜怒者如刘寛牛之类终身不见其有喜愠之色而卒不能有所作为故曰又要得刚盖入于不立则守不定而囘惟刚则守得定而不囘矣无喜怒者或苦于进道之不勇而刚则进道勇敢矣末句勇即刚也兼不囘勇敢而言变文言勇者固张子不敢以刚自居之意亦以发用处言也 朱子曰刚虽未必中道然终是有筋骨孔门曾子便过于刚与孟子相似世衰道微人欲横流若非刚介有筋骨人定立不住又曰横渠作正防时或夜里黙坐彻晓他直是如此勇方做得】 戯谑不惟害事志亦为气所流不戯谑亦是持气之一端【朱子曰横渠学力絶人尤勇于改过独以戯谑为无伤一日忽曰凡人之过犹有出于不知而为之者至戯谑则皆有心为之其为害尤甚遂作东铭】 正心之始当以己心为严师凡所动作则知所惧如此一二年守得牢固则自然心正矣【朱子曰持守之要固贵此心常自整顿然学未讲理未明亦有错认人欲作天理者又不可以不察也】定然后始有光明若常移易不定何求光明易大抵以艮为止止乃光明故大学定而至于能虑人心多则无由光明【易説下同 大畜彖曰能止健大正也朱子曰凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明荘子所谓泰宇定而天光发也愚按学者见理不明则不知所止故无以有定而光明此大学言止于至善所以必以知止为先也】 动静不失其时其道光明学者必时其动静则其道乃不蔽昧而明白【动静不失其时二句艮彖传文也学者以下乃张子所以释彖传之意】今人从学之久不见进长正以莫识动静见他人扰扰非关己事而所修亦废由圣学观之防防悠悠以是终身谓之光明可乎【长张丈反 此一节言今之学者不能时其动静之病从学谓人之从已为学者也见他人扰扰初非关已之事也而已亦为其所动不能存诚养志以至于光明故曰所修亦废此所以必行其庭不见其人而后可以止也 朱子曰学问临事不得力固是静中欠却工夫然欲舍动求静又无此理盖人之身心动静二者循环反覆无时不然但常存此心勿令放失则随动随静无时不是用力处矣】 敦笃虚静者仁之本【仁之本言是乃为仁之本也】不轻妄则是敦厚也无所繋阂昏塞则是虚静也此难以顿悟苟知之须久于道实体之方知其味夫仁亦在乎熟之而已【阂碍同 孟子説 阂隔碍也不轻妄四句明敦笃虚静四字之意此难以顿悟以下乃申明敦笃虚静所以为为仁之本也盖不轻妄无所繋阂昏塞之为敦笃虚静人犹或知之而敦笃虚静之所以为为仁之本则非久于其道实有以体騐之于心不能知也张子引而不发亦欲学者深思而自得之耳 以上并横渠语】近思録集注卷五归安茅星来撰省察克治【性无不善而情之动则有不善故当省察而克治之而情不外喜怒哀乐爱恶欲其存之身也不外视听言动而七情之发稍不中节便是过视听言动稍不自检便有过而其中有气质之偏有物欲之蔽反其偏开其蔽以复其本然之善则此卷最为切要凡四十二条 按语类此卷作改过迁善克己复礼】濓溪先生曰君子干干不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之防深哉【朱子曰其字难通疑当作莫字今从之 朱子曰干干不息于诚便是修徳之事惩忿窒欲是损卦大象迁善改过是益卦大象修徳者必须如此而后能至于成徳又曰是者指去恶进善而言盖干之体干干不息而其用则莫善于去恶进善也损益二卦大义亦莫过于此圣人作易之防意深矣 朱子曰学者于日用应接思虑隐微之间一一加察其善端之发慊于吾心而合于圣贤之言则勉厉而力行之其邪志之萌愧于吾心而戾于圣贤之训则果决而速去之总不使有顷刻悠悠意态则为学之本立矣】吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎【通书 吉凶悔吝句见易繋辞下传朱子曰四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨问上文所言皆自修之事此忽言动何也曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆动上有此等过失须于方动之时审之则无凶悔吝周子所以再言动也】濓溪先生曰孟子曰养心莫善于寡欲予谓养心不止于寡而存耳盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也【遗文 见与张宗范养心亭説朱子曰诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而郷乎耳顺矣 仇氏曰孟子言寡欲从初学言之也周子言无欲从成徳言之也叶氏不察以孟子指欲之不可无者故只云寡周子指欲之不可有者故必言无殊不知声色货利人心不可有之欲正由耳目口鼻人心不可无之欲不能节制以至于此也其为欲无有二也孟子亦正欲渐次克治归于无欲而后已非谓欲不可无但可寡也黄勉斋曰寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分则何以施其克治之功哉故格物致知又所以为寡欲之要学者之所当察也】 伊川先生曰顔渊问克己复礼之目夫子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动四者身之用也由乎中而应乎外制于外所以养其中也【朱子曰由中应外是推本视听言动四者皆由中而出盖泛言其理如此耳非谓从里面做工夫也制外养中方是説做工夫处问克己工夫在内此言制于外何也曰制却在内又问此但説仁之体而不及用曰制于外便是用】顔渊请事斯语所以进于圣人后之学圣人者宜服膺而勿失也因箴以自警【箴与鍼通俗作针箴以鐡为之所以治病者也故有所警戒以自治其病者谓之箴服膺勿失説见中庸以上二节言所以作箴由也乃四箴之序问明知其不当视而自接乎目明知其不当听而自接乎耳则将如何朱子曰视与见异听与闻异非礼之色虽过乎目在我不可有视之之心非礼之声虽过乎耳在我不可有听之之心】视箴曰心兮本虚应物无迹操之有要视为之则蔽交于前其中则迁制之于外以安其内克己复礼久而诚矣【内叶奴大切矣叶于礼切 陈氏曰心之体本自虚明而其用则随物而应无有形迹也操而存之之要以视为准则而已盖物欲之蔽交接于前则心随之以迁故必制之于外使凡有非礼者不得以接于吾目而此心虚明之体自安而无所摇矣如是乃所以克己而复礼也至于用力之久无有间防则自然诚实不待勉强乃所谓仁也辅庆源曰人之视最在先遇不当视者才起一念要视他便是非礼故当以视为操心之则薛氏曰所谓蔽者非只谓非礼之色凡见一切可好之物目逐之而动者皆是问制之于外以安其内却似与克伐怨欲不行相似朱子曰克己工夫其初亦须着禁制始得到纯熟后私意自渐消磨去矣 愚按首二句以心之本然者而言蔽交于前二句则物欲累之而失其本然也制之于外句以功之当然者而言久而诚句则功夫之尽而各得其所当然也制之于外谓非礼勿视也内指仁而言蔡氏曰始而克复有以用吾力久而诚则私欲净尽表里一贯自无所容其力矣】听箴曰人有秉彞本乎天性知诱物化遂亡其正卓彼先觉知止有定闲邪存诚非礼勿听【知诱物化本乐记知诱于外物至而人化物语沈诚庵曰人有秉彞二句是大概説知字方从听上来盖声一入于耳则吾心之知遂为所诱而与物俱化矣亡其正者亡其秉彝之天性也知止有定声来自觉善恶此心作得主宰不能诱之也 朱子曰视是将这里底引将去所以云以安其内听是听得外面底来所以云闲邪存诚又曰物至则智足以知之而有好恶这是自然如此到好恶无节于内知诱于外方始不好去胡云峯曰眼在前不正之色只是前一面来故云蔽交于前其中则迁耳在两旁不正之声左右前后皆可来故曰知诱物化遂亡其正目之明在外故当制之于外以安其内耳之聪在内故惟在内者知止有定乃可耳】言箴曰人心之动因言以宣发禁躁妄内斯静专矧是枢机兴戎出好吉凶荣辱惟其所召伤易则诞伤烦则支已肆物忤出悖来违非法不道钦哉训辞【好如字叶去声易道并去声 宣布也发发言也矧况也枢戸枢机弩牙户之阖辟由于枢弩之张弛由于机人之吉凶荣辱由于言故以为比易繋辞上传所谓言行君子之枢机是也戎兵也好善也惟口出好兴戎见书大禹谟篇道言也非法不道见孝经卿大夫孝章训辞即指非法不道句而言 朱子曰人心之动八句是就身上谨伤易则诞四句是当谨于接物间都説得周徧辅氏曰躁属气妄属欲不为气所动故静不为欲所分故专沈诚庵曰易烦之病在已故支诞以损其徳肆悖之病及人故违忤以反乎已吕泾野曰如在官言官在朝言朝或言及之而不言言未及之而言未见顔色而言皆是非礼处推此类可见胡云峰曰易是轻言烦是多言肆是放言悖则纯乎不善矣朱子以为是四项病而诸家只解归躁妄二字非矣】动箴曰哲人知几诚之于思志士厉行守之于为顺理则裕从欲惟危造次克念战兢自持习与性成圣贤同归【行去声 文集 几犹几善恶之几惟哲人有以知之而念虑所动必一于善而无有不实也若志士则当于其行而厉之而凡有所动作必一于善而无敢有失也克能也克念书多方篇所谓惟狂克念作圣也战兢诗小旻篇所谓战战兢兢也战战恐惧兢兢戒谨克念战兢并承造次言言虽造次之顷而克念战兢不敢有忽也克念以诚于思言战兢自持以守于为言圣性之也谓哲人贤习之也谓志士及其成功一也故曰同归 朱子曰哲人只于思虑间便见得当为与不当为志士须于事为己着方见得又曰思是动之防为是动之着便该动之精粗盖思于内不可不诚为于外不可不守又曰顺理则裕二语是最要处此是生死路头陈氏曰循天理之公则无馁于中故裕逐人欲之私则易陷于下故危愚按非礼不动便是顺理从欲则非礼而动矣礼者理而已从欲惟危以上见动之不可不谨也造次克念二语乃为学者言所以存理遏欲工夫也克念则动于心者无不实战兢则动于身者无不谨内外交致其力也陈定宇曰商书曰兹乃不义习与性成此伊尹之言本谓习于恶而与性成者程子引用此句则言习于善而与性成者此性字盖以气质之性言与上文本乎天性之性不同】 复之初九曰不逺复旡祗悔元吉传曰阳君子之道故复为反善之义初复之最先者也是不逺而复也【明道曰只与底通用至也俞氏曰初居震动之始方动即复故曰不逺而复】失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也【惟圣人本非有失自无有复下此则不能以无失但复之有逺近不同耳失之而复自不能无悔惟未逺而复故不至于悔乃元吉也 此以上明初爻所以为复之不逺而不至于悔者也】顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有【子曰顔氏之子其殆庶几乎见繋辞上传形显谓形之显著也敬轩薛氏曰不善之端不待应物而后见如静中一念之薄即非仁一念之贪即非义一念之慢即非礼一念之诈即非信君子所以贵慎独也】既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也【中去声此以上因繋辞上传夫子之言而释之以见必如顔子之明且刚而后能是有不逺之复也以上初九爻传】学问之道无他也惟其知不善则速改以从善而已【易传下同知不善明也速改以从善刚也此三句初九象传尹起莘曰仲虺善成汤之徳以从谏弗咈改过不吝为】【首称盖过者人所不免惟能知之而速改之乃其所以为贤也】 晋之上九晋其角维用伐邑厉吉旡咎贞吝传曰人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也【治平声下同 角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取为象四方为外居邑为内伐邑以象内自治也厉严厉也刚极谓以阳居上也进极谓在晋之终也 问本义以为伐邑程传以为自治如何朱子曰便是程传多不肯説实事皆以为取喻耳】虽自治有功然非中和之徳故于贞正之道为可吝也【于宋本作所以今从易传朱子曰吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也】 损者损过而就中损浮末而就本实也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已【损彖曷之用二簋可用享 愚按宫室饮食固人生日用所不可无而刑罚征讨亦国家治道所不可废者然其末流之过至于穷奢极欲任酷吏好逺畧其害有不可胜言如秦始隋炀以此亡国殒身然则天理人欲之间其始甚微其终则不可救学者顾可以不谨乎】 夬九五曰苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也传曰夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉若心有所比以义之不可而决之虽行于外不失其中正之义可以旡咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣【吕本爻象之词在则离道矣下夬九五曰夬上有故字下有之字夫子于此二句在末作结无传曰二字苋许战反比音避 苋陆本义及程传并云今马齿苋孔疏引马融郑王肃并云一名商陆皆以苋陆为一唯董氏分为二而朱子发因之然语类亦有苋者马齿苋陆者章陆一名商陆之説未详孰是本草谓其根至蔓虽尽取之而旁根复生盖其类难絶故取为象九五切近上六之隂昵于小人者深故曰心有所比然为决之主其义不可以不决故曰以义之不可而决之又九五阳刚其力尚足以决而居中处正又不为过暴故所行犹不失中正之义有欲指心有所比而言所以未得为光大也如宋神宗以人言而罢王安石不久复用正坐此病 有所比则心不正以义之不可而勉强决之则意不诚朱子曰事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛家所谓流注不防皆意不诚之本也】 方説而止节之义也【节彖传兑下坎上为节兑説也坎险也説则欲进而有险在前则不能进故有止节之义】 节之九二不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有余是也不正之节如啬节于用懦节于行是也【九二以刚居柔在节卦是为不正之节也刚中正谓九五也啬节于用二者程子亦偶举以见意耳他如待人之节而失之薄处已之节而失之固皆是】 人而无克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情不行焉斯亦难能也谓之仁则未可也此原宪之问夫子答以知其为难而不知其为仁此圣人开示之深也【为仁下宋本有也字 经説 説见论语朱子曰克己者从根源斩截更不复萌不行者但禁制之使不行于外耳若其本则着于心而未能去也又曰学者见有不善处便须刬去若只是遏之使不行此根常留在里便不得饶氏曰拔去病根其道有二平时荘敬涵养此积渐消磨法也临事省察克治此勇猛决去法也】 明道先生曰义理与客气常相胜只看消长分数多少为君子小人之别义理所得渐多则自然知得客气消散得渐少消尽者是大贤【长张丈反分音问别必列反 遗书下同 客气者血气也以其非心性之本然故曰客气知得客气知字要体认盖义理所得渐多则志气清明稍有客气便自知觉不为所用事矣 朱子曰初学者只要牢劄定脚跟与他捱捱得一毫去则逐渐捱将去此心莫退终须有胜时】 或谓人莫不知和柔寛缓然临事则反至于暴厉伊川曰只是志不胜气气反动其心也【按遗书当是伊川语旧本作明道误】 人不能祛思虑只是吝吝故无浩然之气【祛丘于反敺同从示与从衣者别 祛攘却也不能祛思虑是病吝乃其致病之本也吝则心胸狭隘私意纒扰故无浩然之气】 治怒为难治惧亦难克己可以治怒明理可以治惧【气刚而不能以自制则易怒气柔而不能以自胜则多惧惟克己则意气自消故可以治怒明理则事至不惑故可以治惧】 尧夫解他山之石可以攻玉玉者温润之物若将两块玉来相磨必磨不成须是得他个麤砺底物方磨得出譬如君子与小人处为小人侵陵则修省畏避动心忍性增益豫防如此便道理出来【来下宋本无相字个上叶本无他字按遗书有相字他字 尧夫邵氏名雍河南人后赐谥康节他山之石二句见诗小雅鹤鸣篇此程子述邵氏之言如此】 目畏尖物此事不得放过便与克下室中率置尖物须以理胜他尖必不刺人也何畏之有【朱子曰人有目畏尖物者故明道教之以此盖习见既熟则不复畏之矣克己之功皆当如此问习在危阶上行亦此意否曰此却分明是危只教习使不怕问习得不怕少间到危疑之际心亦不动否曰是如此愚按遗书人有患心疾见物皆狮子伊川教之以见即直前捕执之无物也久之疑疾遂愈与此可参防】 明道先生曰责上责下而中自恕己岂可任职分【分音问 朱子曰恕本取义如心谓如治己之心以治人如爱己之心以爱人也故但可施之于人而不可以施之于己也汉光武谓郅恽善恕己量主范忠宣公亦谓恕己则昏后世循习因以寛贳为义非其解矣愚谓程子平日解恕字最分晓此云恕己疑纪録者之误专务责人而不知责己则于自己职分必不能尽故不可任以职分】 舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固而从人者轻也【舍并音舍 舍己从人説见书大禹谟及孟子朱子曰此程子为学者言若圣人分上则不如此也无适也无莫也义之与比曰痛舍则大段费力矣】九徳最好【皋陶曰亦行有九徳寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而亷刚而塞强而义见虞书皋陶谟篇朱子曰九徳皆是论反气质之意只不曾説破气质耳问而下一字便是工夫否曰然陈几亭曰寛柔愿扰是沈潜下四者即刚克之法乱直简刚强是高明下五者即柔克之法阳数常胜故阳五隂四】 饥食渴饮冬裘夏葛若致些私吝心在便是废天职【朱子曰饮食衣服皆道之所在也若便谓即此是道则又与厐居士运水搬柴神通妙用同一般病痛又曰须防着些私吝心字】 猎自谓今无此好周茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如前矣后十二年因见果知未也本注云明道年十六七时好田猎十二年暮归在田野间见田猎者不觉有喜心【好去声易音异复扶又反 见谓见田猎者未也指不觉有喜心而言 朱子曰人当以此自检防须见得明道尚如此则在我者当益加操守不可以此自恕】 伊川先生曰大抵人有身便有自私之理宜其与道难一【道者纯乎天理而不杂以人欲者也有身则不能以无欲欲动情胜而去道也逺矣 愚按私即身而具非从外至所谓虽上智不能无人心也理字可玩惟其为理之自然所以修之最难稍不自检则流为人欲矣问此为理之自然何也曰饥饱劳逸身自知之而于他人则不之知也喜惧爱恶身自知之而于他人则不之知也惟其如此故有身便有自私之理而与道难一是以君子必尽己之心而推以及物庶几心公理得而道可一也】 罪已责躬不可无然亦不当长留在心胸为悔【朱子曰固不可常在胸中为悔然若竟説不悔则今畨做错便休明日做错又休不成説话问如何是酌中的道理曰不可不悔但不可留滞既做错此事他时更遇此事或与此事相类便须惩戒不可再做错也】 所欲不必沈溺只有所向便是欲【以上并伊川语辅庆源曰学者须是于欲有所向处便加克治若待其张皇则用力难矣】 明道先生曰子路亦百世之师本注云人告之以有过则喜【説见孟子陈定宇曰程子深賛子路欲学者师之以修身补过也】 人语言急莫是气不定否伊川先生曰此亦当习习到言语自然缓时便是气质变也学至气质变方是有功【到下吕本无言语字方上宋本无变字疑脱去】问不迁怒不贰过何也语録有怒甲不迁乙之説是否伊川曰是曰若此则甚易何待顔子而后能曰只被説得麤了诸君便道易此莫是最难须是理防得因何不迁怒【易并音异 甲乙设为彼此之辞也古人于事理难明或众説纷纭者徃徃假托甲乙丙丁如韩非子罪生甲祸归乙关尹子甲言利乙言害丙言或利或害丁言俱利俱害是也麤谓不得其所以然而率口道之也须防因何二字 许鲁斋曰不迁怒如何便到得且自忿思难为始】如舜之诛四凶怒在四凶舜何与焉盖因是人有可怒之事而怒之圣人之心本无怒也譬如明镜好物来时便见是好恶物来时便见是恶镜何尝有好恶也【与音预好恶并如字此以下皆反覆明不迁怒之所以为难也】世之人固有怒于室而色于市且如怒一人对那人説话能无怒色否有能怒一人而不怒别人者能忍得如此已是煞知义理者若圣人因物而未尝有怒此莫是甚难【义理下吕本无者字遗书同 怒于室句见春秋左传令尹子瑕言蹶由于楚子之语原文作室于怒市于色杜注谓忿于室家而作色于市人也韩防周最亦有此语盖当时方俗言也】君子役物小人役于物见人可喜可怒之事自家着一分陪奉此亦劳矣圣人之心如止水【见人从宋本叶本吕本并作今见遗书作今人见有奉下叶吕本并有他字 役犹使也用也物如喜怒之类皆是见有可喜之事便为喜所动如屐齿之折是也见有可怒之事便为怒所动如机杼之投是也见可喜可怒之事而动如追随其后而奉承之自家全不能作主宰故曰陪奉止水言物来毕照而水未尝有物以喻圣人因物而未尝有怒也 此又言常人之情与圣人所以不同者如此朱子曰明道谓能于怒时遽忘其怒而观理之是非此为学者理未甚明者言之耳若顔子分上不消如此説只是见得理明自不迁不贰矣】 人之视最先非礼而视则所谓开目便错了次听次言次动有先后之序【説见论语 愚按洪范以人生本然者而言故先貌次言次视次听夫子以日用当然者而言故先视次听次言次动犹易八卦方位之有先后天也独不言思者盖説一非字勿字而思已立于其中亦犹四端不言信之意饶双峰曰视听言动四者横渠东铭只云戱言戯动却是二件中庸非礼不动又只是一件详畧不同何也盖详言之是四件约言之只二件所谓言行君子之枢机是也言是言视听属动是行又约言之都只是动视是目之动听是耳之动言是口之动动是身之动故中庸只説非礼不动 或问此亦与五行之数合乎曰眼主肝属木金声清亮故听属金言发于气属火朱子于书洪范篇已言之矣唯动不言要之水动物也则动之属水明矣按五行传以五事分属木金火水土其次第颇与此相符盖亦主相克而为言但如书六府水火金木土云云皆自上克下此乃倒相克自下克上耳盖五行传以貌属木言属金视属火听属水则貌言视听思乃为下克上也】人能克己则心广体胖仰不愧俯不怍其乐可知有息则馁矣【外书下同 朱子曰此数语极有味又曰当初亦知是好语谩録于此今防来直是恁地好 尹和靖曰克己唯在克其所好便是下手处然人未有不知所好处而能克之者如好财即于财上克好酒即于酒上克今人只为事事皆好便没下手处然须择其偏好甚处先克也】 圣人责己感也处多责人应也处少【处上声 言圣人责己之所以感之者毎处其多而责人之所以应之者常处其少亦躬自厚而薄责于人之意 责己处多则徳愈修责人处少故人自服】谢子与伊川别一年徃见之伊川曰相别又一年做得甚工夫谢曰也只去个矜字曰何故曰子细检防得来病痛尽在这里若按伏得这个罪过方有向进处【相别下诸本无又字今从遗书及宋本増矜下宋本无字字遗书有子细检防得来句病痛尽在这里句姚本于防字句得来病痛句非进下宋本无处字 胡文定公问矜字罪过何故恁地大谢曰今人做事只管要夸耀别人耳目浑不关自家受用事有底人食前方丈便向人前吃只蔬食菜羮却去房里吃为甚恁地张氏曰今人才有意为学即有一种抗顔为人师之气威仪容貌已全不似学者此当入骄字罪过而不止如上蔡所云矜字也如此则读书説道理适以长傲而已长傲必饰非难以言学矣】伊川防头因语在坐同志者曰此人为学切问近思者也【时朱公掞以谏官召过洛见伊川显道在坐公掞不语程子指显道谓之如此】 思叔诟詈仆夫伊川曰何不动心忍性思叔慙谢【此冯忠恕所记尹氏语如此】 明道先生曰见贤便思齐有为者亦若是见不贤而内自省盖莫不在已【者下宋本无亦字遗书有 此因论语夫子之言而发明之如此以见学者当自勉也薛敬轩曰不独见当时之人当如此以至读古人之书见古人之贤者皆思齐见古人之不贤者皆自省则进善去恶之功益广矣】横渠先生曰湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知徳者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末防本焉耳【湛牀减反舌吕本作口属之玉反厌于兼反又如字丧去声 正防下同 属厌而已见左传属足也朱子曰湛一是未感物时湛然纯一此是之本攻取如目之欲色耳之欲声便是问攻取是攻取那物否曰然 愚按口腹三句申明攻取气之欲亦以见人之所不能无也属厌二句言君子不以口腹鼻舌之欲而失其湛一之本然也不以小害大二句又申明所以属厌而已不以嗜欲累其心之故也朱子曰如孔子失餁不食不时不食不多食无非天理若贪口腹不当食而食便是人欲】 纎恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必麤矣【纎细也成性犹习与性成之意恶不在大自念虑之微以至于一言一动之细稍有未善处即恶也恶无纎而不除则日用隐防无不一于善而性之本善者斯以成矣然虽纎恶必除而苟察之有未尽则虽其所作为未尝不出于善而小过不及之间或未尽当焉而不免有所麤矣 朱子曰善斯成性句有语病似性本未善必如此而后善成性也】 恶不仁故不善未尝不知徒好仁而不恶不仁则习不察行不着【好恶并去声下同 人能恶不仁则省躬克己惟恐有失故不善未尝不知不然则不仁之端且有潜滋暗长于隐防之中而不自知者矣故习不察行不着】是故徒善未必尽义徒是未必尽仁好仁而恶不仁然后尽仁义之道【此申明上节之意善谓好仁也好仁有善善之意故以善言义主于防制故必恶不仁而后有以尽义是谓恶不仁也恶不仁得是非之正故以是言仁主于乐善故必好仁而后有以尽仁】 责己者当知无天下国家皆非之理【此君子所以贵反求诸己也】故学至于不尤人学之至也【不尤人则必能自反而愈修其徳故曰学之至】 有潜心于道忽忽为他虑引去者此气也旧习纒绕未能脱洒毕竟无益但乐于旧习耳【乐音洛 潜心于道者义理之良心也他虑如出见纷华而悦之类气即所谓客气也旧习亦此气之习熟者也脱洒脱然无繋累也犹言除去也乐于旧习言以此为乐虽明知其无益而不能以除去也】是故古人欲得朋友与琴瑟简编常使心在于此惟圣人知朋友之取益为多故乐朋友之来【古人上近本无是故二字今从宋本增 论语説 常使心在于此则不为他虑引去矣】 矫轻警惰【语録下同 轻则不能厚重以自持惰则不能振作而有为二者为学之大患故必有以矫之警之而后可以进于学】 仁之难成久矣人人失其所好盖人人有利欲之心与学正相背驰故学者要寡欲【好去声欲或作欲 首二句礼表记篇夫子之言下三句张子释人之所以失其所好之故也能好仁则当其所好而仁可成矣人皆反此而失其所好仁之所以难成也盖学莫大于求仁而有利欲之心则不能矣故曰与学正相背驰陈氏曰仁之难成私欲间之也私意行则所好非其所当好矣】 君子不必避他人之言以为太柔太弱至于瞻视亦有节视有上下视高则气高视下则心柔故视国君者不离绅带之中学者先须去其客气其为人刚行终不肯进堂堂乎张也难与并为仁矣【去上声行音项 视国君不离绅带者如曲礼天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五步及士相见礼凡与大人言始视面中视抱卒视面之类皆是张子盖亦约畧言之耳客气説己见前刚行刚强貌堂堂乎张也二句见论语不必避他人之言以为柔弱者盖人多于此致病故先以此破其疑也张子于畏人非笑尝再三言之意可见矣古之学者言动举止皆有节制而视最易忽故又抽出言之玩至于字亦字可见见无在而可苟也末又引曽子之言以证为人刚行终不肯进之意】盖目者人之所尝用且心常托之视之上下且试之己之敬傲必见于视所以欲下其视者欲柔其心也柔其心则听言敬且信【见音现 此一节明瞻视亦有节之意试之者欲其反己自騐而有以知其诚然也】人之有朋友不为燕安所以辅佐其仁今之朋友择其善柔以相与拍肩执袂以为气合一言不合怒气相加朋友之际欲其相下不倦故于朋友之间主其敬者日相亲与得效最速【不为之为去声 下视柔心接物皆然此又于其中抽出朋友言之今之朋友五句所以极言为燕安而取友之病以见非下视柔心不可之意主敬又下视柔心之本也】仲尼尝曰吾见其居于位也与先生并行也非求益者欲速成者则学者先须温柔温柔则可以进学【此又引夫子之言以明当下视柔心之意温柔则心虚志逊而可以进学其不然者反是】诗曰温温恭人惟徳之基盖其所益之多【诗大雅抑之篇引此以见温柔之得益也】 世学不讲男女从防便骄惰坏了到长益凶狠只为未尝为子弟之事则于其亲已有物我不肯屈下病根常在又随所居而长至死只依旧【长并张丈反下同只为之为去声下只为同子弟宋本作弟子 世学不讲谓今之世为学之道不讲也子弟之事如洒埽应对进退之类皆是病根即骄惰也】为子弟则不能安洒扫应对在朋友则不能下朋友有官长则不能下官长为宰相则不能下天下之贤甚则至于徇私意义礼都丧也只为病根不去随所居所接而长【有官长下宋本无则字宰相下吕本无则字丧去声 此本上文之意而推言之正见其病根随所居而长也居居处以地而言接交接以人而言】人须一事事消了病则义理常胜【此又结言克治之道盖义理常胜则病根渐去自不至随所居所接而长矣 上章言学者贵于柔顺谦和此又就不能柔顺谦和者推其病根以穷极其流也】 凡所当为一事意不过则推类如此善也一事意得过以为且休则百事废【此条近本无之杨亦并前条失去今照宋本增又采此条以发上条末二句未尽之意意不过谓心有所未安也为一事而心有未安则当以类而推凡心】【之有所未安者皆不可以苟为也事事如此周详审慎自无有不善者矣若以意所便安不复求进则天下之事皆视为不甚经意而有所不为矣故曰百事废 以上并横渠语】
