“道”的三个基本属性、三种存在形态、三大基本规律
《道德经演绎》第九章
——“道”的三个基本属性、三种存在形态、三大基本规律
“道”是一个文化概念。老子在《道德经》中所说的“道”有三个基本属性，离开了这三个基本属性，“道”在文化上就是残缺的。这种文化残缺可能会产生真理迷惑和价值迷失，引诱人们走向邪门歪道。有很多人，原本是出于美好的愿望学习《道德经》，由于学习过程中的断章取义和方向性错误，结果走向了歪道或邪道。
有的人终极毕生精力，躲到深山修真悟道，天天诵读《道德经》，苦思冥想、穷尽心智，结果还是不能悟道。不但没有成为仙人，有的甚至成了精神病人。有人给我写信说：“人有人道，狗有狗道；有茶道，有跆拳道……各走各的道，天灾人祸、杀人放火都是道！”他甚至引经据典，搬出“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”论证“道”无善恶，要与我争辩是非。对于这样论道者，通常情况下，我都坚持《易经·蒙卦》的原则：“初筮告，再三渎，渎则不告”。
孔子说：“道不同，不相为谋”。是的，对于形形色色的鼠路蛇道，我一般不与他们论道。我在演绎《道德经》的过程中，始终坚持“道”的三个基本属性。在文化诊断学思考力教程中，也是以这三个基本属性作为诊断“道”的文化依据。
作为一个文化概念，“道”的第一个基本属性是“真”。在这个意义上，“道”是万事万物的本体和本源，是最基本的自然规律。不管“道”如何深奥玄妙，如何空相无形，其真实性是毋庸置疑的。如果否定了“道”的真实性，仅仅从个人的体验、感觉和幻觉上去定义“道”，对于这样的论道者，我一般都采取沉默寡言的回避态度。
“道”的第二个基本属性是“善”，善也叫“德”，在这个意义上“道”是一种修行。在《道德经》中“道”与“德”浑然一体，不可分割。把二者分开仅仅只是一种分析方法，是为了更好的认识它。浑然一体才是“道”的存在状态，并且也只有浑然一体，“道”才能发挥生生不息的衍化作用。正如脱离了道的价值属性讨论“道”没有文化意义一样，脱离了“德”的修行去讨论“道”的存在与《道德经》没有任何关系。所以，脱离“道”的价值属性去定义“道”的科学本质，对于这样的论道者，我一向采取敬而远之的冷漠态度。
我在《三道三术》中指出“大道至简，小道至繁；正道至诚，邪道至玄”，文中断言邪道非道。对此，曾经有一位所谓的“国学大师”给我写了一封很长的电子邮件，希望能说服我。他因为《道德经》第八章说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”这段话，就断章取义地认为，水性即道性，“道”的规律性就像水的表现形态一样，水也有恶的一面，例如：水灾、水患，水害；污水、脏水、浑水、恶水，他进而认为，“道”无善无恶，鼠路蛇道也是“道”，是自然规律的表现形态之一。我当时没有回复他的来信，在此，一并做出回复。
事实上，老子在第八章下一句紧接着说“居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时”。这是对“上善”较为完整的解释。正是因为“水”比较全面地体现了这些善，所以说“上善若水”。真正“几于道”的是上善，不是水。污水，脏水、浑水、恶水不能称之为“上善”，也就不可能“几于道”。老子所说的“水”是一种意象，并不是客观存在物。这种水的意象是经过价值净化之后的象征物，并不是自然存在的水。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”这句话恰恰论证了“道”的第二个基本属性：“善”。老子用水比喻上善，用上善诠释道，这恰恰证明：无善不成道！对此，《道德经》第八十一章对道之善做了最后的总结：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
如果你接受了“道”的第一个基本属性“真”，认同了“道”的第二个基本属性“善”，那么必然地，你会同意“道”的第三个基本属性“美”。因为“道”是浑然一体的，是形式与内容的统一。真与善的有机结合必定产生“道”的存在形态——内容美和形式美。
作为本源和本体，“道”既具有结构的完整性，又体现关系的完善性。“真”与“善”体现“道”的结构完整性，“美”体现“道”的关系完善性。如果真与善的结合是机械拼凑就不会产生美；如果二者的结合导致内容杂乱、形式繁琐，也不能产生美。正如“道”这个汉字是由“首”和“辶”构成的一样，首要是根源根本的真实性，其次是可供遵循的正当性，并且，只有二者的完美结合，才能形成美丽的“道”字。
人们可以站在不同的角度，抓住道的不同属性去定义“道”，只要这些定义没有南辕北辙，那么对于丰富人们的认识都有一定的帮助。定义的目的仅仅在于形成概念，概念反映了人们对于该事物的认识程度，如果要给“道”下一个较为完整的定义，即：道是可供人们遵循的最根本的自然法则。这个定义至少包括了三个基本内涵：
1，“道”是自然规律和自然法则，不是人为制订的法规和法律。并且，这些自然规律和法则是根本性和根源性的，具有普遍意义。
2，“道”具有可遵循的价值，是能够引人向善的导向。不是所有的自然法则都可以遵循，例如自然灾害也有一定的客观性、规律性和普遍性，但不具有可遵循的价值导向。
3，“道”体现了天人合一。单独存在的自然法则如果没有体现出天人合一的属性，就不具有“道”的文化属性。客观存在的规律性可以是真的，但是，如果没有被人们认识和遵循，就不能上升为“道”。正如大地不是大路一样，“其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路。”
这个概念进一步强调了“道”的“真、善、美”的统一性。所有的“道”都是“真”的。虚假不是“道”的本质，它不过是以对立面的表现方式隐藏着“真”的本质属性，是“道”在矛盾运动过程中呈现出来的一种异化表象。所有的“道”都是“善”的。邪恶不是“道”的本质，它不过是以对立面的表现方式隐藏着“善”的本质属性，是“道”在矛盾运动过程中呈现出来的一种异化表象。所有的“道”都是“美”的。丑陋不是“道”的本质，它不过是以对立面的表现方式隐藏着“美”的本质属性，是“道”在矛盾运动过程中呈现出来的一种异化表象。
“道”具有两种最基本的存在形态，一是先天地之前而存在；二是后天地而存在。先天地存在叫做“一”，也叫“纯一”、“纯真”、“纯正”，这时“道”以真的形态而存在。天地之后“道”一分为二，产生了真与假、善与恶、美与丑的对立统一，出现了异化现象。人是天地之中的存在物，人既不可能超越天地的空间制约，也不可能超越天地的时间制约，进入到“天地之先”的状态。因此，人的思想和思维不可能直接观察、认识和体验“道”的纯一和纯真，只有在天地之中的矛盾运动过程中进行去伪存真、弃恶扬善的分析，才能近似地理解道之真，进而在追求美德的过程中“与道合真”。由此，产生了“道”的三种存在形态：
一“正”：道先天地而存在，具有纯一、纯正、纯真、纯粹的最初形态。是不可知的。
二“反”：道后天地而存在，具有一定的可知性。表现为真与假、善与恶对立统一的复杂性，以及相互转化的矛盾运动。这种矛盾运动会导致不对称、不对应、不平衡、不协调，产生了失中、失正、失衡、失德现象。
三“合”：圣人通过去伪存真、弃恶扬善的修道实践，达到天人合一、与道合真。这时“道”以纯粹的美德形态而存在，并通过圣人的言行举止得以彰显。“道”通过文化净化摒弃异化现象而返回到时空对称、运动对应、价值平衡的中正、稳定、平衡和协调状态。
反者道之动。物极必反，向对立面的转化是一切事物的基本规律，“道”在矛盾变化过程中，由于极端运动，导致真善美向假恶丑的异化。同样由于极端，假恶丑也会向真善美转化。如此构成了“道”与“非道”的对立统一和相互转化。这正如德国哲学家黑格尔的绝对精神在运动过程中发生“正、反、合”的变化一样。“道”在运动过程中会发生“正道”与“邪道”的蜕变，出现了正与邪的对比，产生了假、丑、恶的异化。如何不被表象所迷惑？如何才能坚守正道，如何不被邪道异化？如何在去伪存真、弃恶扬善的过程中“几于道”。进而在追求美德的过程中“与道合真”？有鉴于此，老子在《道德经》第九章中诠释了坚守正道，避免邪道的基本方法：
【原文】 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
【意译】 追求极致，不如适可而止；锋芒毕露，难以保持长久。为什么拥有金玉满堂的财富却守藏不住？因为富贵到了极点的人容易骄横放纵，终将给自己招来祸害。功成身退，适可而止，这才是中正之道。
道之真，在于天；道之善，在于人；道之美，在于度。过犹不及。在实践过程中，如果行为过度导致极端，就会走向反面。力度不够，就会差之毫厘失之千里。老子认为，“多言数穷，不如守中”——只有“守中”才是最佳和最美的。能否“守中”的关键取决于“度”，为此需要进行角度、适度、力度、量度、用度的优化和选择，进而把握其中的对称、对应和动态平衡。
中正，天之道也。在《道德经》中，无论是“天之道，损有余而补不足”，还是“功成身退，天之道也”，都是“知恒（衡）守中”思想的具体体现。对此，我在《道德经演绎》第二章专门论述了时空对称规律、运动对应规律、价值平衡规律。儒道两家，同根同源，这三大规律不但是解码老子“天之道”的钥匙，也是解码《易经》预测功能及其“时、位、变”的一套方法。
在《易经》中，失中、失正、失位、失时、失德都是凶兆，反之就是吉兆。如何在“初六”（初九）到“上六”（上九）不同阶段的变化过程中，恰如其分地把握时位中正呢？这需要深刻洞悉时空对称、运动对应、价值平衡三个基本规律，才能通过事物的对称、对应和平衡关系，由此及彼，觉察未知和未来，进而通过“度”的把握正德守中。在老子的《道德经》中，其中心思想就是悟道知恒，好静守中，得一无为。而要做到这些，也必须深刻洞悉这三大基本规律。所以说，这三大基本规律就是“道”的具体内容（详见《道德经演绎》第二章）。
既然“道”的根本规律是时空对称、运动对应、价值平衡，为什么老子却说“道可道，非常道”？这是因为：
（1）时间和空间都是无限的，人作为有限存在物，其思想认识无法认识无限存在，因此，时空对称规律在整体上是不可知的，人们只能通过局部特征和个别现象去感悟它，这就是悟道。
（2）运动是永恒存在，人作为物种存在，具有暂时性，因此，运动对应规律在整体上是不可知的，人们只能通过个别经验和阶段性特征去领悟它，这就是悟道。
（3）价值平衡是一种绝对状态，人的思想只能认识相对价值，价值平衡规律在整体上是不可知的，人们只能通过相对价值去解悟绝对价值的平衡状态，这就是悟道。
尽管这三大规律在整体上是不可知的，但其存在的真实性是毋庸置疑的，人们也可以通过个别性和局部性对它产生不同程度的感悟。由于这三大规律体现了中正、和谐、平衡、对称的静态之美，并且具有可遵循的价值，由此断言：“道”的最初形态就是时空对称、运动对应、价值平衡的中正状态。由于矛盾运动造成了失中失正，于是人们通过“度”的认识和把握得道归真，重返中正。人类社会的困惑和迷茫症结在此，出路也在此。
事实上，要想运用好方法，方法对人也提出了相应的要求，否则就会弄巧成拙，画虎不成反类犬。那么需要具备怎样的条件才能合理把握“度”进而践行“中正之道”呢？在文化诊断学思考力教程中，必须具备思维体系的完整性和思维方式的完善性，才能把握“五度”和“五用”。而在老子的《道德经》中，只有“守中”才能把握好“度”。要想守中，必须好静。浮躁轻狂的人缺乏“守中”的恒心，也没有把握“度”的耐心和细心。那么一个人如何才能好静呢？思维方式决定行为方式，老子认为，行为上的好静取决于思想上的悟道，因为悟道的人能洞悉世界的永恒法则和平衡规律，进而产生以中为度、以静制动、无为而成的智慧。“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复”。
守中是得道的表现，得道也叫“得一”。所以老子说“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天下正”。普通人得道的表现是好静守中，王侯得道就能够做到以正治国、以奇用兵、以无事取天下。悟道知恒；好静守中；得一无为；以正治国，以奇用兵，以无事取天下，其中存在一种逻辑关系，这是老子悟道的逻辑过程。这个过程有“真”的领悟，有“善”的德行，有“美”的结合。为此，我在《道德经演绎》第八章（下篇）结合上善若水提炼了八个字，简称“八字箴言”。这八个字是修道的着力点，把这八个字悟透也就“得道”（得一）了。也只有得道之人，才能够真正领悟“度”的奥秘。既可以运用“度”守持中正之道，也可以运用“度”将坏变好；既可以驾驭“度”达到无为而成，也可以运用“度”克敌制胜。
以老子悟道的逻辑过程为导向；以“中”为体；以“度”为用；以三大根本规律为依据，以“八字箴言”为着力点，可以将“反者道之动，弱者道之用”运用到出神入化的境界。
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