庄子,相濡以沫,不如相忘于江湖!
大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。
大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。
精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。
天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。
生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。
悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。
生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。
人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。
自古谈庄子,多谈他的哲学和文学,很少谈到他这个人。
中国历史上的大文人,喜欢庄子的极多,比如竹林七贤、陶渊明、李白、苏轼等等。但直接说庄子这个人的却很少,但总算有那么几个。
清代学者胡文英是一个,他说:庄子眼极冷,心肠极热。眼冷,故是非不管;心肠热,故悲慨万端。虽知无用,而未能忘情,到底是热肠挂住;虽未能忘情,而终不下手,到底是冷眼看穿。
这样懂庄子的人,还有民国诗人闻一多。闻一多说庄子的人生:“庄子只管穷困了一生,寂寞了一生”。对于庄子的贫穷,他说:“庄子的博学和才辩并不弱似何人,当时也不是没人请教他,无奈他脾气太古怪,不会和他们混,不愿和他们混。”
最能表明庄子深情的,大概就是他和被他骂了一辈子的老朋友惠施的友谊。“庄子一开口便和惠子抬扛;一部《庄子》,几乎页页上有直接或间接糟蹋惠子的话。说不定庄周著书的动机大部分是为反对惠施和惠施的学说,他并且有诬蔑到老朋友的人格的时候。”
可是惠施死后,庄子是什么表现呢?有一次庄子和弟子们经过惠施的墓,他情不能自禁地悲叹道:“自夫子之死也,吾无以为质矣,吾无与言之矣!”
今子有五石之瓠,何不虑以为大樽,而浮于江湖,而忧其瓠落无所容?
今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。
——《逍遥游》
庄子和他的老朋友惠施又在抬杠了。
惠施对庄子说:“魏王给了我一个大葫芦的种子,我种了后结出了一个特别大的葫芦。但这么大的葫芦,用来盛水肯定承受不住那种重量,用来做瓢又太大没地搁?所以大倒是大啊,有什么用?”
庄子听了冷冷一笑:“你真是不会用大的东西(你脑仁太小)……这么大的葫芦,你干嘛不把自己系在上面,漂浮在江湖之上逍遥快活呢?”
惠施很是不服,又举了个例子:“我有一棵叫做樗的大树,树干上长满了疙疙瘩瘩的瘤子,树枝弯弯曲曲的,长在路边木匠看都不看一眼。这棵树大吧?但有什么用?”
庄子微微一笑:“……你干嘛不把它种在虚无之乡的广漠荒野上,自己在树旁自由自在地溜达,躺在树下自在地做白日梦,不是很爽吗?”
方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之……与女皆梦也;予谓女梦,亦梦也。
——《齐物论》
当人在梦中,是不知道自己在做梦的。甚至有时梦中也在做梦,醒了后才知道都是在做梦。只有真正清醒的人才会知道,人生也是这样一场大梦,而那些愚昧的人却自以为清醒,自以为啥都明白。你们其实都是在做梦,我说你们做梦,其实我也是在做梦。
罔两问景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其无特操与?”
——《齐物论》
南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。”日凿一窍,七日而浑沌死。
——《应帝王》
“罔两问景”的寓言:影子的边缘都有一圈更微弱些的浅影,有一天这个浅影不高兴了,对着影子吼起来:“你一会走,一会停;一会坐,一会起;你只知道跟你'主人’屁股后边,怎么就没有一点自己独立的操守?”
“混沌之死”的寓言:南海的帝王名字叫做倏,北海的帝王名字叫做忽,中央的帝王名字叫做混沌。倏和忽经常来混沌家串门,混沌待他们非常好。倏和忽就想啊,得报答混沌的恩德啊,怎么报答呢?
人都有七窍,所以能看能听能吃能呼吸,如此才能体验天下的快乐、享受美好的生活,可就混沌没有,我们给他开凿出来吧!于是每天开一窍,到了第七天,混沌死了……
昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与?
——《齐物论》
他说,以前我曾经有一次梦见自己变成了蝴蝶,翩翩飞舞,多么悠然自在!都忘了自己是自己。
等醒来了,看到还是自己。但却有些恍惚起来,不知道是我梦见变成了蝴蝶呢,还是蝴蝶梦见变成了我呢?是我在做梦呢,还是蝴蝶在做梦呢?
凤兮凤兮,何如德之衰也!来世不可待,往世不可追也。
天下有道,圣人成焉;天下无道,圣人生焉。方今之时,仅免刑焉。
福轻乎羽,莫之知载;祸重乎地,莫之知避。已乎已乎。临人以德!殆乎殆乎,画地而趋!迷阳迷阳,无伤吾行!吾行郤曲,无伤吾足。
——《人间世》
凤啊!凤啊!你的德行怎么衰败到如此!来世已不可期待,往世已不能追回。天下有道,圣人可以成就事业;天下无道,圣人就只可以保全性命。如今这个时代,想免于伤害都已经这么难!
福就像羽毛那样轻,不知道怎么抓住;祸就像大地一样沉重,不知道怎样才能避开。结束了!结束了!以德行对待他人的时代。玩完了!玩完了!如果这么一条道走下去。荆棘啊!荆棘啊!为什么要阻挡我前行!让我只有转弯绕路,才能不扎伤自己的脚。
天选子之形,子以坚白鸣!
——《德充符》
惠施问庄子:“人本来是无情的吗?”大概他老听庄子说无情。
庄子淡定地说:“是的。”
惠施又不爽了:“无情那还叫人吗!”
庄子依然平静:“道给人外貌,天给人形体,怎么不叫人?”
惠施依然迷瞪:“是人不就有情吗!”
庄子难得的解释了:“我所说的情是指是非之心,我所说的无情是人不能因为好恶而内伤身神,顺其自然就好,不要为了生存而人为地去谋求什么。”
惠施依然不依不饶:“不人为地谋求什么,人如何生存下去?”
庄子终于炸毛了:“道给了你外貌,天给了你形体,你就要依天道而行,不要以好恶去内伤身神。可你呢?完全不顾及你的精神,只知道劳耗你的精神,还靠在树上瞎叫唤。老天爷给了你形体,是让你就知道辩论的吗?”
泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。
——《大宗师》
泉水干了,鱼儿们暴露在陆地上。它们相互吹着湿气、吐着水沫来湿润对方。与其这么辛苦依偎,还不如让他们回到江河湖海中自在游弋,彼此忘记对方。