鬼谷子·忤合第六

鬼谷子·忤合第六

“忤合”讲的就是灵活应变的谋略，鬼谷子先生认为世间的事物没有永远高贵的，也没有永远居于权威地位的，圣人应该“无所不作”，“无所不听”，使用“忤合”之术达到自己的目的。

作品译文

凡是要趋向合一或背叛分离，都要施以与理相合的计谋。变化转移，像环一样连接无缝隙，而且各有不同的形式。彼此反复相求，根据事情的实际作出处理。所以圣人生存在世界上，他们的立身处世，都是为了说教世人，扩大影响，宣扬声名。他们一定会根据事物的变化，观察合适的时机，根据国家教化宜多或宜少的地方，预先察知、调整而使计谋随之转化。

世间没有永恒的高贵，事情没有固定的模式。圣人经常作为而无所不为，常听天下，而无所不听。假如事情必然能成功，而且又合乎计谋的原则，就应该以此作为主体。虽然合乎别国君主的意思，可惜却背离自己君主的原则，这就叫作“计谋不两忠”。合乎这一方的意愿，就要违背另一主的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一主的意愿。这就是“忤合”之术。 [1]  将反忤之术运用到天下，一定要根据天下实际情况而运用它；用于治理邦国，一定要根据邦国实际情况运用它；用于治理家族，一定要根据家族实际情况运用它；用于个人，一定要根据自身才能气概运用它。总而言之，不论大小进退，“忤合”之术的应用都是相同的。因此，一定要先深谋远虑，定下计策谋略之后再运用“飞箝之术”。

古代擅于运用背向之理，反忤之术的人，可以协和四海，联合诸侯，可以驱置到忤合的境地，然后设法变化、转移形势，到最后利用这种势力开创新王朝。所以贤相伊尹五次臣服商汤，五次臣服夏桀，之后才决定一心臣服商汤王。姜太公吕尚三次臣服周文王，三次臣服殷纣王，可是他对殷纣王却无法理无法施展抱负获得显明，之后才决定一心臣服周文王。这是知道天命的归宿，所以伊尹和吕尚才没有疑虑由于地归顺商汤和周文王。

不是达到高深的圣人境界，就不能治理天下；不是劳费心思苦苦思索，就不能弄清事物的本来面目；不是全神贯注地观察真实情况，不能成就名声；才能气质不能足智多谋，不能进行军事运筹；忠厚朴实却无真知灼见，就没有察人之明。所以“忤合之道”的法则是：自己必须估量自己的聪明才智，看一看能力长短、见识远近，看哪一项不如他人。如此则可以纵横进退，运用自如。 [2]

作品评析

任何事情都是有正有反、有顺有逆的，人心的向背、世道的正邪、所趋是顺还是逆，所为是好还是坏，如此等等，都是人生大的谋略。

“忤合”讲的就是灵活应变的谋略，鬼谷子先生认为世间的事物没有永远高贵的，也没有永远居于权威地位的，圣人应该“无所不作”，“无所不听”。主张“因事为制”，善于“向背”，精于“忤合”。事情往往有正必有反，有顺必有逆，有利必有不利，有直便有曲。政治家要善于从曲中见直，从直中见曲，从利中见不利，从不利中见利。

作品原文

凡趋合倍反（1），计有适合。化转环属（2），各有形势。反覆相求，因事为制。是以圣人居（3）天地之间，立身御世，施教扬声（4）明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少（5），以此先知之，与之转化。

世无常贵（6），事无常师。圣人常为无不为（7），所听无不听。成于事而合于计谋，以之为主。合于彼而离（8）于此，计谋不两忠，必有反忤。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼；其术也。用（9）之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也（10）。必先谋虑，计定而后行之以飞箝之术。

古之善背向者，乃协四海、包（11）诸侯，忤合之地而化转之，然后以之求合。故伊尹五就汤（12）、五就桀，然后合于汤。吕尚三就文王、三入殷（13），而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故归之不疑也。

非至圣人达奥，不能御世；非劳心（14）苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质（15）不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人（16）。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如，乃可以进、乃可以退，乃可以纵、乃可以横。

作品注释

（1）倍反：背逆。倍，同“背”。“趋合倍反”指事物的“合”与“忤”。

（2）环属：像环一样连接无缝隙。环，指环状东西；属，连接。

（3）居：处于。

（4）扬声：扩大声望。

（5）因之所多所少：此句意思为国家教化宜多或宜少的地方。

（6）贵：高贵。

（7）无不为：无所不为。

（8）离：背离。

（9）用：使用。

（10）其用一也：它的功用是一致的。

（11）包：包容。

（12）汤：商汤王。商朝第一个君主，消灭夏王朝，重用伊尹，推行善政。

（13）殷：指商王朝。

（14）劳心：费心思。《四部丛刊》本“劳心苦思”前脱一“非”字。

（15）材质：才能素质。材，才。

（16）知人：识别人。