《审度【老子道德经】之全译》 后记
中国文化开始于阴阳五行，成熟于黄帝时期，行用分为医与洪范，后老子发展出道家文化，开创中国文化一脉，继出儒，墨，成三家分立，始起易，医，道，儒，墨，五家文化形态，此乃中国文化之源远。后世文化，虽然流派门户众多，多以名实之心，以己意解说文化，于文化之内，无碍，于文化之外，沾染名利，则为害，为后世学子，求文化之纷华名实，不求文化大道之宗实，道途异殊之源。
自西汉河上老人解说道家文化，立“道”与“德”，分解于“道德”，误之始也。道家文化，非片面说教言理，实则从于大道，由小及大，从凡人到圣人的认知过程，遵循阴阳五行生化之本原，故本篇立意道家文化，以“老子”为道家文化之标，阴阳五行为本，分篇为体道篇，无我篇，修内篇，治外篇，总论篇。如此分类，莫过于清晰察清道家文化实质之所在，非言于“道”，非言于“德”，以中的之势，环剥种种异音，悟大道本原之所，归于至简。
欲通于道家文化，须明察阴阳五行。阴阳五行乃中国文化核心基础，一切中国文化传统的事物必定讲究阴阳五行。阴阳五行，大约成熟于黄帝时期，这是中国社会进入文化文明的标志，是中国文化异于世界文明的关键所在，也是中国文明进步于世界的所在。阴阳五行外化形态为龙形，非西学图腾学说下图腾，故龙形为意象，具备上天为阳，入地为阴，行以五行之能；而世界其他文明皆有图腾，后出宗教文明，非文化文明，此一点是中国文化的独特之处，不明于此，以西学解中国文化，悖之开始，恰如男人买卫生巾，依此定男人有生理期之滑稽。
天地之初，混沌未开。天地有气，一而冲之。上为天，下为地。天做阳，地成阴。冲气运化，则在天为雷风，在地为山泽。天地有成，水火合两极，故《易经》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”阴阳已成，五行具备。合配以水木火土金，五行化万物，自然世界之本，此乃中国文明之基石，中国文化之本，是中国文化之精髓。阴阳五行学说的创立，标志者中国社会开始进入人类的文化文明。古代圣哲，以龙形外化，确立阴阳五行的成立，并且世世代代相传不灭，所以中国始有龙之传人。及至今日世界，四大古国，五大文明，在历史中，除中国文明外，全部湮没，足可以证明，阴阳五行文化的正确性和科学性。
阴阳五行之源，即是中国的河洛文化，河洛文化自河图洛书已久。实则河图洛书，为阴阳五行之开始，后世学子不明，妄自强加区分，则错之又错。既知阴阳五行于此，是为一体，不须再分，固以天地四维而立，八隅时安，五行适生万物，则世界成矣。自然大道如此，社会大道，人之大道，则通于自然，固有天干地支，以运行于人类社会。阴阳五行发展之路，迄有阴阳五行，后统于《易经》，再至北宋编修为《周易》；玄之又玄为之妙，则首学于《周易》，破而出，学于《易经》，再破而出，归于阴阳五行，体悟天地自然之道，谓之明矣。
认知阴阳五行，大体分成三种境界， 通达阴阳五行，非只有认知可足，必须通过身边的平凡事物，以小看大，以细微观大道，经过体察顿悟，方能进入正确认知层面。
体悟阴阳五行，须逐步完成第一重认知阴阳，第二重认知五行，第三重阴阳五行生化。
第一重境界-------知阴知阳，体悟阴阳。自然世界，组成之大道，日月，山河，男女，高低，贵贱，丰贫，吉凶，自然之理，事物之常，思想文化认知之基础。天与地，阴与阳，上与下，前与后，男与女，昼与夜，明与暗，世界万物，皆为两两相对；所以知有尊，必有卑对，知有春，必有秋对，知有生，必有死对，宇宙自然，人类社会，莫不遵循这样法则。《易经》用太易之本原，既用少阳，则不用老阳之正理。阴阳，非西学哲学辨证，哲学辨证讲究理性，阴阳讲究变化，认识自然世界的方法不同，不可并论。通达阴阳，宇宙自然存在法则，人类社会亦遵循。人固有人性丑恶，有思想文化者，必定抑制恶，而养其善。社会扬其恶，抑制其美，为无文化的代表。 建立正确的思想文化体系，学习中国文化，认知阴阳，体悟阴阳是认识客观自然知基础，东起则西落。
{特别北宋以来，中国社会进入太极社会，则用老阳，非少阳，背离阴阳五行之生化之本，中国没落之开始，阴阳五行沉沦之开始。不明阴阳五行者，熟读经书，不知其所用，误解易家学术，造成阴阳五行学说的沦丧。加之后世学子，无中国文化观念，盲目鼓吹西学，造成中国文化败落。殊不知万物皆有所短长，己学不学，不知己之优劣，他学再精，难知他学之精，有何必走邯郸学步之惑}。
第二重境界--------知阴有阳，阳有阴，以体悟五行。 既知阴阳，进一步则知阴有阳，阳有阴。阴阳之理为大成，思想文化认知之门槛，后须分门别类，既有阴，中含阳，既有阳，定出阴。高者必有下，下者定出高，智者内明而外愚，愚者内暗而外明。五行者，木，火，土，金，水，由此而生生生之气； 后世西汉道教成立，以长生，抱朴为核心，确立养生之道，认知五行金，木，水，火，土，死死之气，道家非道教，别由此开也。生生之气，则世界万物皆为其生化，死死之气，则世界万物分立永存，欲立必先破，非五行生化也。
五行者，世界万物之本。在天为十天干，则甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，甲 丙 戊 庚 壬为阳；则乙，丁，己，辛，癸为阴。甲木、乙木、丙火、丁火、戊土、己土、庚金、辛金、壬水、癸水。在地配十二地支，则子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，化为寅辰巳申戌亥为阳，丑卯午未酉子为阴，寅卯属木，寅为阳木，卯为阴木。午巳属火，午为阳火，巳为阴火。申酉属金，申为阳金，酉为阴金。子亥属水，子为阳水，亥为阴水。辰戌丑未属土，辰戌为阳土，丑未为阴土。未戌为干土，丑辰为湿土，所以世界因此而有生，有生而有成。人类社会亦遵循阴阳五行法则，固有十二月之始，配以十二属相，五行运化亦阴阳为基础，分门别类构建客观事物的不同名属分类，并且在客观事物发展变化中，皆遵循阴阳五行法则。阴阳五行在客观事物发展中，以先天五太为一个周期----即为太易、太初、太始，太素、太极的循环周期，指代五行变化。太易，神之始而未见气者；太初，气之始而未见形者；太始，形之始而未有质者；太素，质之始而未成体者；太极，体之备而尽极者。一个循环周期结束，另一个循环周期开始，故有无极而太极。明五行者，遵循五行运行法则，遵循先天五太的循环周期。循大道而无为，得道法于天地。
第三重境界---知阴又阳，阳又阴 ，阴阳互根，阴阳五行生化。 万物皆有阴阳，阴阳出五行生化，万物之根本。上者，非上，下出于上；下者，非下，上者化为下，是任何一个客观事物的不可分割的组成部分，思想文化认知的进一步细分。高低，上下，日月，男女，非假人手而出，由自身阴阳所化生，自然之常理。虽不明变化之方物，而思悟必生，此为阴阳五行入门之路，遵循天地之冲气，顺天地事物之常理，不肆意主观臆想，齐天光之晦明，和尘予一隅之境界。
甲木为雷。雷者，阳气之嘘，甲木属阳，取象于雷。乙木为风。乙木长生在午，败在巳。在午而生，乙为山林活木。丙火为日，离为火为日，日与火皆文明之象。丁火为星。丙火死而丁火从生，在天之日薄而星回。戊土为霞，土无专气，依火而生，霞无定体，借日以现，丙火之为日，则知戊土之为霞。己土为云，己土生居酉，酉，兑方，其象为泽。庚金为月，酉方阳金，四时之有月；庚不待秋而长生，秋而始盛；月不待秋而后月，秋而益明。辛金为霜。辛金建禄之地，是月而天气肃杀。壬水为秋露，春亦有露，春露、雨露既濡之露，秋露、霜露既降之露。癸水为春霖。阴木得雨而发生。子乃万物萌动之冲气，丑是阳气在上未降。寅为引发万物始生发，卯是茂化万物之状。辰是震物而动长，巳为起阳而气之盛。午则仵于万物盛大枝柯密布，未成味于万物皆有滋味。申是万物身体已成就，酉乃万物之老旧。戌是万物于尽灭，亥是万物归化为一，尽之于藏。
阴阳以二分为事物的相对部分，以五行分类事物发展的过程。阴阳互化之本者，因其间有冲气。五行生化，无冲气，则为死死之气，万籁俱寂，肃然羽化，为道教长生命理，非阴阳五行之生生之气。天地有冲气，成玄之又玄，众妙之门。故有冲气，水不腐而常流，涵木以欣欣向荣，木荣成火以炎炎之象，化而为沃土，土纳金于其内，金彪彪以露下，生地下之水。冲气其源，用为太易之少阳，阴中孕阳，则阴抱阳魂，见气生而未出形。故悟道者，定遵循自然大道法则而无为，不敢超越自然法则，因水利形；及至于太极，万物既壮之时，已生退意，进入另一个新得循环周期，非墨守已成之理，合乎于成功身退，悟道之本原，谨守冲气之法则矣。阳育阴，则负阴魄，形备现而归于气，明于观皦众妙。气始而生化，气散则有形，气布则蕃育，气终则象变。
阴，非恒阴，阳，非恒阳，有冲气，肆时而化，阴做阳，阳做阴。故阴与阳，非两极对立，待时而化，互为其根。五行者，遵循生化机理，水，非恒水，木，非恒木，火，非恒火，土，非恒土，金，非恒金，互为生化。五行皆可生，皆可克，非恒守一种，循道而变。
天干地支，互为演化。在天做历法，秉天道运行而不缀；在地为堪舆，循地理格局而生化。常言“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在人而有易，遵社会民众而为朴。古传有三易经：伏羲《连山》、黄帝《归藏》、文王《易经》，则《连山》为阴阳五行的创立，《归藏》为阴阳五行的成熟，传至周文王，随时代和社会的发展，进一步加入后天八卦，而出《易经》。流传东汉时期，只有《易经》传世，而非有周易之名号。易，为太易，用之少阳，此乃易经行用之根本；北宋后，下智之人，妄自编修《易经》，以订《周易》，故《周易》出而《易经》没，然而《周易》非为《易经》，非“易”之本原。《周易》以老阳为用，行用太极，《易经》以少阳为用，行用太易，一字之差，何止于千里，远之又远矣。