为何宋真宗泰山封禅以后，就再也没有皇帝去泰山封禅了？

泰山作为古代皇帝封禅，或者说祭拜天地，祈求上苍给予天下臣民风调雨顺、国泰民安的神山，是历代帝王、诸侯们，最尊崇、最敬畏的，从先秦到宋朝一两千年里，它的地位从未有过动摇。春秋五霸之一的齐桓公，九合诸侯，一匡天下，认为自己功绩可以进行泰山封禅，但是丞相管仲却认为，他的功绩不足封禅，经过管仲的分析之后，齐桓公就停止的封禅。

再如，司马迁的父亲司马谈，因为生病留在洛阳，不能随汉武帝泰山封禅，深感遗憾，最终抑郁愤恨而死，遗言要司马迁替他完成理想。可见秦汉时期，泰山在当时人们心中的地位，也是从这个时期开始，皇帝到泰山祭祀天地，民间百姓不能上泰山祭祀，就只能因地制宜建泰山庙祭祀，到唐宋时期祭祀泰山到达顶峰，而到了明清时期，祭祀泰山成了，以民间百姓的为主，皇家为辅，基本就没有皇帝在去泰山封禅，这是什么原因呢？

统治者的政治需求不那么强

为什么说是统治者的政治需求不那么强呢？因为在明清以前的帝王，讲究君权神授，神是上天的统治者，自己之所以能统治万民，是天上的神授予自己的权力，因此作为帝王要感谢神明，给予自己的统治权。而泰山古称太山，大为太，太山是指域内最大的山，太又通泰，所以在早期的中原王朝时期，泰山便是域内最高、最大的山，君王要想感谢上苍，泰山是最好的选择，因而，封禅泰山就成了帝王不成文的规定，随着后世对泰山祭祀，封禅的头衔越来越多，各地的泰山庙和信仰泰山的信众也成倍增加。

俗话说“物极必反”信仰也不理例外，在宋朝灭亡以后，汉地被游牧民族占领，汉地的文化更是遭到打击，尤其是蒙元的统治者，蒙古军队在泰山脚下，除了烧杀抢虐之外，更是更是直接毁坏泰山的宫、观、庙宇，对汉文化的毁灭相当严重，虽说后期有建设，但终究没有之前毁坏的多。到明清时期，已不怎么讲究君权神受这个概念，神也没有最初那么高高在地位了，统治者们更多则是讲人治，人的位置已经和神差不多了，但并不是说他们不祭祀泰山了，而是明清的皇帝没有祭祀，但终究没有以往的规模宏大，祭祀的人也从最初的帝王、诸侯，变为皇帝专门派遣的人员，或者山东的总督、巡抚之类的地方官员，祭祀的内容也从敬畏上苍，变成祈祷风调雨顺。

民间的信仰影响了皇家信仰

随着历朝历代皇帝对泰山的敕封，泰山之神，在域内乃至众神中独尊的地位，是其它神灵所不能比拟的，因为他的影响力巨大，因此在每年春季，各地的泰山信众不远千里，或者携家带口到泰山，参加泰山庙会等等，于是忽必烈至元年间，一位叫赵天麟的上书忽必烈， 认为泰山本是天子封禅、诸侯祭祀的地方，现在这些平民在这属于干越邦典，泄渎神明，请求制止民间的行为，于是泰山庙会就被元廷明令禁止了。

泰山神的信众之所有那么多，不单单是应为东岳帝君或者泰山神，还有另外一个神仙，就是碧霞元君，碧霞元君最早源于泰山玉女，而民众泰山玉女的崇拜，最迟晚于宋真宗的大中祥符元年，因为宋真宗大中祥符元年，去泰山封禅封的就是泰山玉女，并做有《玉女像记》，并令官员祭祀，到宋仁宗时期，玉女神又有了玉女池、玉女祠，无论贵贱都可以前往玉女祠祭拜，金人统治时期也有贵族祭拜泰山玉女。蒙元时期在泰山脚下大肆毁坏建筑，忽必烈时期因为赵天麟的策书，民间信仰被禁止。

其实元廷认可的是泰山封禅，不认可的是贵贱皆可信仰的泰山玉女，而众人皆往泰山参加庙会，其实是祭祀宋真宗封禅的泰山玉女，元廷为体现封的唯一性，而故意禁止民间百姓到泰山。但是不能因为朝廷的封禁，民间百姓就放弃自己的信仰，为了挽救对泰山玉女的信仰，于是泰山玉女就被纳入道教神仙体系，从最初高贵出生的泰山神之女，即玉女大仙、玉女娘娘，玉女祠变成诏真观。随着明朝时期整个道教神仙体现的完善，泰山玉女也就塑造成了碧霞元君。碧霞元君的神职也就有了送子、祛病消灾，保佑一方平安等，类似佛教中观音所干的事。

由于在泰山娘娘、碧霞元君在民间的香火极旺，引得明清两朝，皇帝积极派人修缮、扩建、新建她的宫观，妃子们争相去派人去祭祀碧霞元君，乞求元君庇佑送子等，于是泰山上碧霞元君的宫、观、祠的数量也大于泰山神的宫、观，泰山的正神也从男性转变为女性，泰山的地位也随之而降。

另外就是，随着佛教的广泛传播，本属于泰山神掌管的阴曹地府、阎罗殿，也逐渐转变为阎罗王管辖，因此泰山神的地位越来越低，在那个不孝有三，无后为大的思想下，信奉一个掌管死后的神，没有信奉掌管送子、送福的神来的实惠。