澄海
五祖或六祖都劝学禅人必须「识得本心」，才有进修的标的。这是参禅悟道的由来，要把本心认得清楚，把那些杂染在本心上的污垢清除掉，让本心像一面清澈的镜子透出亮光。这是禅宗的路子，也是佛教的通途。
宋明儒要「穷理尽性」，理即仁，仁即心体，亦即是天理，说来容易，但我们这颗心为什么就是不和这理贴合无缝？问题是什么是真正的心，平常的心是善变的，容易沈溺于名利；什么是真心，不被污染的心？根本的如果认识不清，就没有办法全身投入。参禅必须全理智、全感情、全身心的投入，才有那么奇妙的心灵震荡，掌握到那个不变的真实。参学的道学家一样要把他的全理智、全感情投入在这个理追寻上，直到有一天爆破了无明，得到全身心的轻快，疑点消除了，心和理无碍、无异，理才能与我们这颗心完全的吻合，自然剔起便行。
我们看程颢先生的＜识心篇＞：
学者须先识仁。仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已……理有未得，故须穷索，存久自明。安得穷索？此物与道无对，须反身而诚，乃为大乐。＜订顽＞意思乃备言此体，以此意存之，更有何事？必有事焉而勿正，心勿忘无助长，未尝致纤毫之力，此是存之之道。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。
这段话很明白的告诉我们：「理有未得，故须穷索，存久自明」，是慎思明辨的工夫，也是参禅的工夫。人类异于禽兽者几希，理智让我们可以推理，所谓禅定一训练「澄心净虑」，集中心力，发挥思考的精致功能，不是要我们一味打坐，老死蒲团上。
追索的标的在那里呢？此物与道无对，须「反身而诚，乃为大乐」，道学是心性之学，总离不开这颗心。
一旦肯定了仁即理，「以诚敬存之」，从此，人生有了明确的责任义务，将生命镕入道体而人格化，生命即道体，道体即生命。
明道先生提出「以诚敬存仁」，就比禅宗讲得深刻，也有一条严肃的路可以遵循，不至于空洞或顽空，失掉主题的警觉。诚者纯一不杂，敬者戒谨恐惧而不放逸，这样心才不会沦入空虚，「必有事焉」，方法是「勿忘勿助长」，久之「未尝致纤毫之力」，言其所行，行其所言，也是阳明先生提倡「知行合一」，知行是一体的真面貌。
佛家说：「制心一处，事无不办」，能够澄心，一念不杂，有利于灵感的舒发，也可以集中心志而爆发潜在能力。所以禅定、定静是基本的心志训练，从中产生敏锐觉察能力。
定性不是放空，空是死寂，没有生命气息，而且定与动是一体的两面。
横渠问明道：「定性未能不动，犹累于外物，何如？明道乃作＜定性书＞答复：
所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外……夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺随万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应……今以恶物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照。
君子的心体是「廓然而大公」，不存私欲自见，视万物为一体，在禅宗来看，「佛法是不二法」，如果认得万物的共相，即识得宇宙实相，相当于明道所谓的「仁体」，才有着落之地。
六祖于＜般若品＞说得亲切：
智识观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着是为无念，用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。
六祖所谓般若三昧才是禅宗的禅定，在一般通常所谓禅坐，只能困坐在蒲团上，无法动静皆禅定，连一般习禅人也分不清这种分别。六祖之说与明道之定性，相比较，自然发现两家的差别。
佛家般若指的是生命的本源，般若三昧仅见生命的无限光源，产生沛然莫之能御的力量，非证难明。宋明儒对此未免有些缺憾。钱穆先生于＜二程学术评术＞有段精采的论断：
程门之所谓敬，按实言之，只是一种心的状态或境界，似乎还不是心的生命，因此亦未接触到心力之真源。若说敬是心体，亦只好说是心之体段或体貌，仍是心之外相，而非其内情。若近代语译之，敬只是一种心理上之注意集中而已。故曰「廓然而大公」，「物来而顺应」，「物各体物」，「中心没事」，此等全属随动、顺动而非主动、帅动，只是随顺着外面转移注意，却不失一个轨范，但并没有由内向外充沛流露的一段精力。若只偏重说注意集中而没有顾到内心自发的要求与动向，则此种注意，会成为无生命的。则「敬」字岂不是成个空架子，依然还是一种静虚之境，仍没有内容。
这段评断着实有力，禅宗有所谓枯木禅、野狐禅、默照禅、文字禅等，都落入冷冷溲溲的没有生命的禅境，绝对不是六祖的祖师禅。禅者一定是智仁勇的代言人，专制时代受制于皇权高于一切的压制，不能发扬禅道的真精神，以至被神秘化，这是非常可惜的事。今日谈禅，如果欠缺了生命力的发皇与升华，徒成逃离现实的丛林，何贵于心灵救济呢？也忽视了世尊为这世界带来雄健刚毅的风格，变成「彼岸」的空疏理想，这是需要禅德深思的。也唯有这种改变，禅才能在现实世界落地生根，在人间建立净土。
宋儒开理学之端，固然受释家的刺激与回应，而二程在心性的投注则有助于理学观念的厘清，重要的是由心中追索中拈出来的，是人类理性与感情融合一体的至高情操，朱子称赞他们是从内心中体贴出来的，有骨有热，是圆满人格的一个活动过程，真令人钦佩！
儒家人伦是人类精神文明的精粹，也许有些矫枉过正，形成吃人的礼教，但透过现代知识的反思，应该可以重构适合现代文明的体系，协助社会的和谐发展，这是一切宗教的基础架构，人类健康生存的低层组织，不容一味反对而失去原有价值。
有了这个人伦的道德基础，才有宗教提振心灵的正确架构，人类的进化与发展才有可能！宋明儒的心性之学的确值得我们注入心血研究，不可视为「老骨董」而嗤之不顾。如果宗教可以放弃人伦的主张，那是海市蜃楼，因为人伦是所有心体之基础，也是所有宗教的基础，因为正心才有正法，才能领导人类心灵向无限发展，不然对现实社会的净化就没有着力点了！
