【劳尔谜题】围绕拉康和蒙特雷对《劳尔之劫》的阅读的评述
“无意识研究”引言：劳尔的精神分析的诊断颇有争议，为了澄清这里的困境，我们会陆续翻译几位拉康派分析家对此的看法。以便逐步厘清问题，但如同拉康时代的学派分析家蒙特雷在对此书的评论（文本即将译出）时提到的，所有的诊断都因为这是文学书写而会被击碎，因为后面的叙事中并不一定能证实同样的东西。因此，我们应集中在不同作者对劳尔的精神动力的判断视角上。
【劳尔谜题】围绕拉康和蒙特雷对《劳尔之劫》的阅读的评述
作者：Esther Tellermann（国际拉康学派分析家）
译者：邓娇
四川大学精神分析与心理治疗方向硕士，
联系方式：微信1030515051
1 任何能指链都会产生一个意谓（signification），并且该意谓是从语音游戏和辅音节拍中浮现的。而拉康说，音乐乃是意义（sens），他在第十二个讨论班的开头分析了拉辛的两句诗[1]，他在第一堂课中强调的句子：“梦啊，梦见塞弗斯河，在这个残酷的夜晚/对每个人来说，这都是一个永恒的夜晚。” （Songe, songe Céphise, à cette nuit cruelle/ Qui fut pour tout un peuple une nuit éternelle. ）
2 拉康在米歇尔·蒙特雷（Michèle Montrelay）发言后重复道“它必然逝去”，并读了《劳儿之劫》的一些片段。“ 它（Ça）”，主体在一些能指之处输出它，其划分亦书写在能指处。“这个字母的实践与无意识的使用相汇聚”，这就是拉康在1965年发表的讨论班文本的附录中通过向玛格丽特·杜拉斯致敬，想要证明的东西。在讨论班中，我们看到了被赋予给文学的地方，通过杜拉斯的文本，拉康说道，“在没有我的情况下，她证实了我所教授的东西”。
3文学是关于不被知道的性现实——无意识——的知识，这能使我们免于当前色情的自然主义的不断升级，借由语言，在关于性的可能的“呈现”幻觉中，这种知识遮掩了色情的自然主义。我回想起拉康在他的时代对Pierre Guyotat的《乐园、乐园、乐园》（Eden Eden Eden）的评论， 可以说他对“将语言装置石祖化”的这一尝试没什么兴趣。
4杜拉斯的文本在谜中保留了她的炽热，一种既透明又无限曲折的语言编织
了这个谜，而她的炽热正是关于在她的艺术中被监禁的欲望客体的知识——不被知道的知识。在焦虑的形式下，叙述者Jacques Hold吸引了读者，在劫的形式下，谜（正是劳尔）、词的织料中的洞、尖叫中的沉默、燃烧却不变成灰的石头，客体呈现为这些形式，并引导着读者。Michèle Montrelay分析了劳尔·瓦·施泰因的心理，Marcel Czermak在《客体的激情》中分析了她的疯狂，但劳尔之劫只能出现在杜拉斯文本的白色晕厥中，只有在那里，我们才能找到劳尔，除了悬浮在无法忍受的场景上的凝视之外，别无他处。
5才女们说“我缺失词”。正是从这个缺失的词之处，杜拉斯的文本才获得了力量，正如拉康对夜晚的永恒性进行简单过去时的切断的缝合一样，表达了由能指的创造所引起的脉动。
6 拉康在对Michèle Montrelay的解释中强调道，“说出你要说的”，而Michèle Montrelay似乎没有“理解”劳尔的问题，也就是说在劳尔那里，精神结构正是书写，而不是雅克·拉康画出的拓扑学位置。因为文学性的文本是在尝试写出缺失的词，尝试命名能指链的洞，写出性关系的不存在；以“ 劳尔·瓦·施泰因”之名，“在场-缺失”在大彼者那里断裂，劳尔的欲望正是在那里被缝合——在讲述者Jacques Hold的欲望中。
7 Michèle Montrelay说，劳尔，这个透明的主体，是她在追捕所有人物，Michèle比拉康的讨论班《精神分析的关键问题》的进展先行了一步，这个讨论班将主体定位在大彼者的欲望和客体a之间。拉康说，客体a是投注在无法代表之物（大彼者的欲望）上的目光，是劳尔睁开的双眼。劳尔呈现了客体a，这个无法镜像化的a，在被称作“主体性”的存在中被具象化的废物（déchet）。这就是杜拉斯的艺术：通过为语言打开一个使它别样的开口，而为这个客体赋予存在。
8拉康在讨论班结束时继续说，能指链是由缺失所组织的，诗歌使我们瞥见了其中存在与非存在并不矛盾的地方：从假定存在的“是”（fut），到“永恒之夜”（la nuit éternelle）中指示的死亡。这就是玛格丽特·杜拉斯1964年的著作对我们产生的“狂喜”/“情劫”的本质，她通过她的织法使我们在一个女人中认识到客体a，而这个女人对她自身来说却是缺席的，她呈现了洞——其作为欲望的根源。
9 劳尔那盲目的目光导致无法去谈论性。理查森对塔蒂亚娜的欲望通过杜拉斯的语言、它的奥秘和一些省略而存在，在此，要成为废物和成为欲望游戏的客体的焦虑出现了。劳尔并没有要求任何东西，她是隐藏在大彼者中的阿伽玛（agalma），悬置在她被劫的场景中。拉康在第四章中说，这就是爱，它开辟了由语言引入的另一种场景，：主体“落”（tomber）在目光之下，也就是说在突然出现的那一刻，语言无法说出成功的性关系。劳尔肉身化了这个客体a，在眩目的晦涩中，文学作品围绕着缺失的词而编织。
10这几点在某种程度上是由Michèle Montrelay和拉康在他们对玛格丽特·杜拉斯的致敬中所提到的，这是拉康对文学的敬意，在弗洛伊德之后，拉康同样认为“在这个问题上，艺术家总是先于精神分析家”。玛格丽特·杜拉斯并不了解她的角色或她的文本的全貌，她冒着书写的风险，这很可能是向精神分析家展现这样一条路径：尽可能地去靠近这些不对称之处，靠近这些边缘，在这些地方，另一种场景（也就是大彼者的位置）开放，纯粹的空缺和能指的联系，对可用性的侥幸去发现，意料之外的，在那里，能指显示了它的另一面。在那里，主体能够不仅仅是服从于牵引着他的客体a...
11杜拉斯的文本是根据客体a的显圣进行编织的，没有内外的表面，在杜拉斯的文本中劳尔作为目光的位置形象化了这种显圣。在小说中，目光既无处不在又到处都无，杜拉斯的文本亦是根据这股焦虑而进行编织的。围绕着Jacques Hold的故事所揭开的开口，可以解读出分析家的欲望，即占领大彼者的空地的欲望—脱离于这个客体—缺失之物隐匿了欲望。
12 那么，对于分析家而言，除了能指秩序的可使用性（作者通过此赞美“空虚的生活与难以描述的客体之间的沉默寡言的婚姻”）之外，还有别的位置吗？
笔记
[1]
拉康（J. Lacan），第十二个讨论班（1964-1965），《精神分析的关键问题》，未出版。
[2]
杜拉斯（M. Duras），劳尔之劫，巴黎，加里马德（ Gallimard），1964年。
[3]
皮埃尔·居约塔（P. Guyotat），乐园、乐园、乐园，巴黎，加利马德（Gallimard），1970年。
[4]
切尔马克（M. Czermak），《客体的激情》，巴黎，国际拉康学会，2003年。