宠辱若惊

老子说的话往往是饱含深意的，或者说，人们愿意把它作为容器，来装下人们赋予的深意，这也足够伟大了。《道德经》里有这么句话，“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身﹖ 吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患”，今儿才算读出了几分通透的意思，读过的注本多说因为有形体，因“有”而生出许多烦恼，故而又派生出修炼无身的法门，却有道理，但读过后平平无奇，绝无醍醐灌顶之感。某虽不才，倒也生出了其他想法。

以前想过：人群，居所，城市，是否是人存在的拘束？人们制定出规则，建造出房子，按照自己设定的规则生存，这完全是一场自编自导自演的大戏。将“人群”这一种族与外界隔离，乐此不疲地过活。

而今天我想到了这副躯体是否也在限制我的存在，限制了我的自由。思维可以无限制地穿梭于时空，却被躯体束缚着，得不到真正绝对的自由。我若无身呢？不但无患，更无拘束了，我想这才是更重要的。

或许这便是争论不休的“理”与“气”之间的关系，寓理于气，我成了有思维的物体。《周易》十翼中说“乾坤毁，则无以见易”，他说若是没有我的形体，那我的思维也会随之消亡，这正是孔先生与老先生的不同之处。到底如何呢？个人还是倾向老子的看法，我的存在是不受限制的，“我”不是拥有思维的物体，但可以随物赋形，“我”有思维，“我”便永恒存在，不生不灭。毁这个乾坤又见下一个乾坤，有乾坤只是有了一种形式。事物总是会消亡的，乾坤自然也是如此，那么乾坤消亡了，“我”在哪里，随之消亡吗？并非如此。“我”只是在观察“我”存在的形式罢了，“我”即是存在，你可以说我是个人，是块石头，或是整个宇宙，这并无差别。故而，“我”无身，即是将“我”从形中剥离出来，自然不再有祸患，自然绝对自由。

2021.3.27