素说《论语》：雍也篇（九）
01
原 文
雍也第六
6.09 子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
02
释 解
孔老师说：颜回真是个有德的贤者啊！他好学如愚不愿仕，因此在衣食住上仅仅能勉强自给，一天只食一箪粗饭，一瓢清水，住在简陋狭小的房子里，家徒四壁，空无长物，过着清贫困顿的生活。生活如此简陋窘迫，别人都觉得颜回的生活太苦了，并为其担忧，而颜回却没有改变好学如愚，贫贱不移，继续守着安仁自在的快乐。颜回的这种不耻恶衣恶食，摒弃常人的烦恼，心不为物所羁绊，追求着超凡脱俗的仁德之道的精神；颜回的安贫乐道，贫贱不移的修养，真是达到贤者的境界了。颜回,真是难得的贤者呀！”
03
释 字
箪
《说文》：箪：笥也。从竹单声。汉津令：箪，小筐也。《传》曰：“箪食壶浆。”都寒切。
《广韵》：箪：箪笥，小箧。
汉字“箪”是形声字，从竹单声。“箪”是古代盛饭的有盖圆形竹器。引申指用竹筐盛着。《说文》“箪：笥也”，笥是盛饭食或衣物的竹器，故笥是统言，箪是析言。《方言》“陈楚宋魏之间或谓之箪，或谓之𣟵，或谓之瓢”。
瓢
《说文》：瓢：蠡也。从瓠省，㶾声。符宵切。
《广韵》：瓢：瓠也。《方言》云：蠡或谓之瓢。
汉字“瓢”形声字，瓜表意，篆书字形像藤蔓上结的瓜，古人将制瓢的葫芦和瓜归为一类，表示瓢由老熟的葫芦剖分而成。“瓢”是用葫芦制成的舀水或盛酒的用具。《广韵》“瓢，瓠也”，指瓢是瓠的一种，《诗云物解》中说：“瓢於瓠一物，甘者为瓢，苦者为瓠，瓠以器言也。瓢亦名壶。齐鲁音长者为瓢，团者为葫芦。”
04
素 说
前面一章通过伯牛患疾的记叙，反映了礼崩乐坏之时，社会乱象已蚕食着健康的仁德根基，从老师的感慨中，可以感受到老师对弟子伯牛所达成的仁德境界的肯定，表达了老师对人心不古，世风日下而伤害仁德的坦然和弟子忍痛守仁的痴心。本章现再次对弟子颜回的仁德境界进行称颂，让弟子把握达成仁德境界后贤者，在面对现实的穷达荣辱、富贵贫贱时，能不改内心的安详自在，从容泰然而自得的快乐。老师说：颜回真是个有德的贤者啊！他好学如愚不愿仕，因此在衣食住上仅仅能勉强自给，一天只食一箪粗饭，一瓢清水，住在简陋狭小的房子里，家徒四壁，空无长物，过着清贫困顿的生活。生活如此简陋窘迫，别人都觉得颜回的生活太苦了，并为其担忧，而颜回却没有改变好学如愚，贫贱不移，继续守着安仁自在的快乐。颜回的这种不耻恶衣恶食，摒弃常人的烦恼，心不为物所羁绊，追求着超凡脱俗的仁德之道的精神；颜回的安贫乐道，贫贱不移的修养，真是达到贤者的境界了。颜回,真是难得的贤者呀！”本章通过颜回的超越物质享乐的追求，达成对生命的超越，让弟子体悟心不为物动时，方能守住一颗仁德之心而不乱。这样的境界所享受的快乐才是真快乐。
本章需要注意的是“不改其乐”。唐文治在《论语大义》中说：“不改其乐，有浅言之者，谓颜子不以贫窭动其心，所乐者天爵，乃至富至贵之境。如是则颜子犹未忘乎贫富之见，其说非也。有深言之者，谓颜子并非乐道，若以道为可乐而乐之，则与道为二矣。如是则将如庄子之称颜子初忘礼乐，继忘仁义，终以坐忘，其说太高，亦非也。朱子引程子言：'周茂叔每令寻孔、颜乐处，所乐何事。’此语引而不发，学者但当从事于博文约礼之诲，以至于欲罢不能而竭其才，庶乎得之。然则颜子之乐，乐道而已。孔子乐以忘忧，亦是乐道。惟孔子乐天知命，出于自然，故曰'乐在其中’；颜子仰钻高坚，笃于好学，故曰'不改其乐’，此则未达一间处也。”
本章需要辨析清楚“安贫”与“乐道”中的逻辑关系。在孔子的言说当中，“不改其乐”是指“贫贱不移”的“安贫乐道”。首先只有先“乐道”，然后才能“安贫”。关键是在“乐道“的前提下“安贫”，如果不“乐道”，就不会有真正的“安贫”，此时的所谓 “安贫”只能人们的一句口号，或者是精神慰藉的鸦片。只有“乐道”的贤者才能不耻恶衣恶食，才能彰显出“乐道”者的超凡脱俗，从而自会对物质层面的东西并不在意。其次，并不是唯有在“安贫”下修炼，才能达成“乐道”的境界。安于贫穷，是对待贫穷的一种态度，并不表示拒绝富贵，也不是以富贵为耻辱。此中的逻辑关系一定要搞清晰明了，孔子赞赏的是得道后的颜回对待贫困的态度，能自觉不被贫困牵制而改其“乐道”。后世以贫穷为自豪，一味以为只有通过贫穷洗礼之后才能得道，甚至有人以此而反富、仇富，这与孔子无关。
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