冠珹随笔之自良知行正道

儒家开经偈

儒圣道寂行天常

万古长空日月光

自将良知为一贯

须臾不离孔孟章

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关于“文化脱贫”

季谦先生有篇文章《因果与锁链--季谦先生文礼书院丁酉春晨训讲话》，这篇文章虽然不是直接讲教育，但却是真正要明白教育问题的关键，在此要真的从头脑中字字清楚，句句明确，对中国哲学在教育之道上的背景有心得与畅通，才能达到教化天下，才有真的文化自信，我们“文化脱贫”的可能才会实现。论语上子贡说，贫而无谄，富而无骄何如？孔子回答说，可也。未若贫而乐，富而好礼者也。我们在此借用一下，这是生命成长的两重境界，第一重境界要达到“无谄”，人的精神世界智慧层面当然也有“贫”与“富”，也有“谄”和“骄”，一般人不愿意学习长进，懈怠理性的成长，这个就是谄，很多所谓专家学者，得少为足不能学思与实践并进，这个就是骄。

其实谄和骄虽然表现不一样，严格讲都还属于刚讲的“文化脱贫”的范畴，为什么这样说呢，因为都是走向某种偏执，又有匮乏，生命的状态不够饱满中正所导致。也可以说，我们先得有“文化脱贫”，才能有之后的“乐”、“好礼”，“乐”和“好礼”在这里我们引申为当下经常被提到的“文化自信”，实质上文化意义的脱贫，尤其是对中国文化和中国哲学的“脱贫”，只这一点，就已经需要无穷的学思并进和道德实践了。那么在文化自信中，怎么看待“乐”呢？一个人精神世界匮乏，他真正的“乐”就很难发的出来，要真的“乐”就要从对中国文化，有内在无条件的自信，这个道德切入点立终始。这个“乐”，不能在精神世界的匮乏里拨寻，只能是源于人性最本质性的诉求，也就是先生讲的人最本质的性能，从“性善”这里把教育的自信先立住，“乐”在此，只能是做乐学解，乐学，是人的性能，要当下肯认这一点，才能真的体悟学之乐，人人都有此“乐”，不见自家宝藏。

乐学，才能走向“好礼”；好礼，就是人类内在与自己动物性的现实熵增的决裂，人类要摆脱现实宇宙的表面混乱与无序，要破自己的无明，走向心灵之负熵，无执而有序，“从心所欲而不逾矩”，这个心就是从乐学之心，这个欲不是普通的欲望，而是人本性即有道德意识为生命终始一贯的那股向往，这个内在的“本自具足”，这个自然的善之向往，这种心灵最本质的自然活动，是人类理性之源。而智慧与理性，光明与圆满，当然有其实践上的有序性，每个人的先天都有这种生命的自信，但文化的自信，确实还需要乐学，而之所以能乐学，当然先要自我打个“文化脱贫”战。

因为这不是现实的物质匮乏的脱贫战，所以并不能立一个脱贫的阶段标准，而是永恒的一个学而时习之，虽然说是永恒的，因为生命自然的限制性，也可以说是一世一生的，一世一生里就有永恒的滋味，得其滋味，才能明白人的价值与学之乐。道德实践功夫稍一懈怠，内心稍有迟滞黏着，则“自信”又成了镜花水月，中国人讲文化自信，其实就是讲生命最本质的自信，这个自信当然也是无执的，同时又是“择善”而固执的，从择善之能择，讲心，从择善之“固执”讲性，从这里讲心，当下就是无执的，从人人能择，去固执此善，则此善也是本源性的，我们普通人，头脑给自我建构了一个重要的“糊涂”观点，就是认为物质世界一定有个“本质”有个本源，有个最后的，什么不可分的基础颗粒，不管你叫他原子还是其他什么，其实都是虚妄的，因为“其小无内，其大无外”才是宇宙的真相。

对于科学的境界，整体如果还陷在这里，可能带给世界的，最后只有高度功利化，因为太追求现实功利，却带来了内心更强烈的虚妄，因为虚妄而走向或迷茫或狂妄，极端就是自毁和毁灭其他一切，因为太想求现实性，最终却会否定整个现实，这是人情之吊诡。在现实中找不到它，宗教中就会立出一个上帝或其他什么“神”来，因为不如此就不能心安，为什么不安呢？因为人未能真正的自信，吾心即是宇宙，宇宙即是吾心，吾心本善，性善的善，是超越性的而不是超绝性的，说人性善，不是否定人有动物性和身心的种种现实问题，也不是说人没有恶意。中国文化从不否定现实，但教育却从德性入手，抓住了人人性善的本具，物质上有形有碍的世界不可以讲“本源”“本质”，因为没有那样的东西，你立一个，马上就会发现，它不会是最后的，但人生命价值的“人文”体系上，确实可以讲一个良知本具，讲性善而把人性无定义论和性恶论涵盖进去，当每个人心里都能清楚这一点，才是我们文化脱贫的初步，初步又有永恒的功夫可做，从一世一生的有限通于宇宙无穷尽的无限，虽有限而可无限，人生的价值，人的真正志气才可以立住。

自良知行正道

无论大到天下国家，还是小到机构和个人，都有其命运的轨迹，那么真的有所谓命数运数吗？其实站在中国文化的角度，天机不可泄露，第一个意思是本来天机就无所谓泄露不泄露，能有所谓泄露不泄露的，严格讲就不是“天机”；第二个意思是略差一层的角度，好像量子物理学里讲的波粒二象性，你意念一动就立即变成现实的染着，这个“天机”就有泄露，一泄露就成就一个现实，失去了其他所有的可能，所以这个不可泄露也可以从这样的道理讲，第三个就是一般的愚夫愚妇，以为有个什么神秘莫测的鬼神或主宰在管理着“天机”，谁讲多了就立即收拾谁。^_^

所以如果讲有命运之数的限制也可以，但也可以讲没有，因为如只从世界上的事情结果看，无非两种，好与不好。中国人内心是非常实际的，虽然实际但并不离开理想性，是一种高度的实践之智慧，什么是智慧，智慧就是对最圆融圆满善的永恒向往，把个人的命运和国家民族乃至天下的命运，牢牢绑定在对圆融圆满的本善之超越向往中，而又刹那不离具体普遍的生命生活实践。这个智慧和这个智慧的传统，才是我们文化的特质。我们也把这种熏习、学习实践这个智慧的永恒向往，叫做理想，这是真正的“中国梦”，是人人为我，也是我为人人，和而不同，求同存异又是天下大同的理想。

好，我们今天就从好和坏两个不同的结果，来谈谈命运的问题，从易经的角度，谈这个问题就是阴阳的问题，好坏都是人的感受，天地没有一个具体的事物叫好或者叫不好，所以阳明先生的四句教第一句就说：“无善无恶心之体”，心体就是天地的本质就是这个宇宙的本质，所以心、性、天、道在中国人是可以从一讲，也可以从多讲，也可以默而行之什么都不讲。

我们回到人心人性的觉受处谈命运，无非是吉、凶、悔、吝这四个字，这是用人实际的感受之情理，为所谓命运做了一个简单的评级，其实还可以继续细分，一般可分到八卦，八个理象数的综合，再加之它们各自的错综复杂就已经太多可以预见的东西了。这具体下来就是按照人情觉受的不同，两两对称，大吉大凶、吉凶、无咎和厉、悔和吝。从大吉大凶这两个最极端都往里收，往人心最内在的方向看，关键点就在悔和吝这两个字，知错能改善莫大焉，就是悔，就是现实的善之始；吝有吝啬的含义，人心吝啬什么呢，人有太多舍不得，那些情执、欲望、法执，偏激性纠结不清，在身心交感下形成一轮又一轮的黏着障碍，死要面子活受罪，这个就是吝。悔和吝就是有善有恶意之动。

如果从更高一层看，其实也无吝无悔，只有一阴一阳之谓道的造化无穷，“阴”其实就是看不见的现实性，与看不见的超越性；阳就是看的见的现实性与看的见的超越性。现实往往是从身心感受拖带往物质的固化层级讲的，所以宗教等其实都不喜谈唯物，因为不喜欢固化的现实性，但没有固化的现实性，人现实这个生命也缺乏稳定感，而一切科技、思考、逻辑的倾向，即便是很抽象的理论，也必须照顾和面对人的现实性。因为一切知识的成立，皆由此心灵的二元主客相对而来。用中国人的思维模式，阴阳都有超越性与现实性，从超越性的理讲就是归宗天理太极，从现实性的次第讲就是阴阳造化，从人的道德实践讲就是格物致知，就是知善知恶是良知，从对现实命运的可能性结果，从根源处做矫正就是为善去恶是格物。

能预见预知个体或国家民族的命运，并没有什么神秘可言。无非是人对天地自然运作的现实能量，能不能够看到并认真实践把握，而把握的最好形式是道法自然，是无执，毋意必固我，拿捏把握的实践形式和形式的无执，在中国文化就叫道德。诚意无私心正身修就是有道德，虚伪造作自私自利就是没道德。人哪有没良心没道德感的呢，这是本具的，物质上你不能谈什么是本具的，都是因缘和合。只有道德才真的能讲形而上之本具，本具圆善，却苦在自己现实闻见的遮迷，这个就是人命运轨迹，吉凶悔吝的结果会完全不同的原因。并不是你的命运好不好，而是你认不认这个祖德，认不认这个教育教化的大传统。

不管你讲的清讲不清，命运的重大差异确实就明明摆在那里。我现实的担忧，看到我们现在这个世界和我们国家的不同局面，更加印证了我们文化传统的智慧判断。从我父母那代人看，四五十年代到六十年代和七十年代初的人，还是比较质朴无私的，建国之始，道德文化虽然没有从根建设，百废待兴，但是我们文化基因中那个无私的惯性还在，那一批执政的社会政治精英把西方文化的一个异数马列也中国化了，用了一系列崭新的名词概念，但实际上还是没离开，我们文化大传统重视道德轻视物质的惯性，但这之后出生的人物，一方面有天地造化的一个能量运作规律的周期性变化，一方面最关键的无私奉献精神越来越被削弱，在教育上，内圣之学的格物致知诚意正心修身之学被轻视甚至贬低到几近于无。季谦先生要以读经教育，以经典标示出的人间正道，护持住中华民族的道德元气，也是因应这样的局势而艰难前行。我所担忧的是，现在我们国家看起来还不错的局面，是我们那些前辈先烈以大公无私的精神所艰苦缔造的，而从七十年代末八十年代初，我们就进入了悔吝不同的阶段，物质文明的基础因为政经政策回归常理常道，加之在国际局势上与当时美苏等大国的竭力周旋，以轻重术的基因，而渐渐走向无咎和小有吉。但精神意识层面，因为受到全世界教育上的彻底西化和肤浅多元化等的影响，九十年代和后来的所谓零零后面对的社会大环境，大众整体的心灵状态却越来越走向吝与厉，迷茫空虚自私所导致的自我纠结残害的凶境也屡见不鲜，社会上功利主义，形式主义，暴戾之气和浮躁之风也有每况愈下，每下愈况的状态。经济的渐入正规背后当然离不开政治思想和文化意识的复兴与觉醒，要导之以正，几乎是所有有见识的中国人之共识，但是这个共识的基数人口还远远不够，现在谈文化自信，对于一般人现实上，尚不能是无条件的，无恒产而有恒心者惟士为能，这个教育传统现在还没有恢复，严格讲我们的国歌确实是永不过时的，一直在提醒我们中华民族在危机存亡之秋，这种只有中国人才会有的未雨绸缪和深刻的忧患意识，必将是我们国家民族的守护神。

等我们这一批七十年代末八十年代初的老死尽，也就是2050到2060年左右，未来的人们需要特别注意，因为众人心力和意识的集合，不是简单的力量可以转化的，所以教育这件事，看到作用可能要过两三代人，将近一百年左右，而古圣先贤动辄是经化千年，一般人都会以“生年不满百，常怀千岁忧。”讥笑之，不知道人生命运的奋斗，吉凶悔吝的所谓造化，全在这智慧理想中，未来的子孙与人类才会真的有未来。古来圣贤皆寂寞，惟有良知证其实，人其实只有一条路可走，自良知行正道，正道本心，吉凶悔吝就被转化了，乃至被超越了，无平不陂无往不复艰贞无咎，自天祐之，吉无不利！