“周易登堂”第十一讲 孔子曰太极，老子谓之道，两圣同源而异流

笔者按：太极就是孕育阴阳而未生的混沌体。其形可大可小，大到无外，小到无内。大则宏观，小则微观，宏观而大方无隅，故其圆；微观则缩而为粒，故其亦圆，是故太极为圆形。再说一下道。道者，先天而固有之规律也。“道”字从首从辵，“辵”为行走，泛指一切运动和变化。“首”与“頁”皆指头部，“丷”指毛发，毛发长在头顶为发，毛发长在下巴为须。故强调头发者曰“首”，而强调胡须者为“頁”。我们知道，人在腹中还未出生就已长出了头发，故“首”借代胎儿，为先天之性；胎儿是不会长出胡须的，男子发育成熟，也就是成年后才会长出胡须，故“頁”借代成年人，为后天之性。“道”的本意就是指事物先天固有的运动变化规律。道是形而上者，是无形的，太极也是高度抽象的。太极是万物之母，道也是万物之本源。太极强调先天之状态，道强调先天之规律。两者皆先天之性也。

道这种先天固有的运动变化规律是自然注定的，永远无法改变。比如惯性定律，物体在没有任何外力作用的条件下，准是保持匀速直线运动或静止状态，这就是“道”。道不是现象，道是无形的，道是现象背后支持这种现象产生的客观规律。地球围绕太阳作圆周运动，现象也。透过现象看本质，形成这种现象的本质原因就是道。地球围绕太阳旋转，正是由于地球本来是作匀速直线运动的，却被太阳强大的引力所牵吸，而地球的运动速度既挣不脱太阳的引力，也不会被太阳的引力所捕获，所以地球就只好围绕太阳周而复始地运动。古圣人虽然没有这样的天文知识，却在长期观察天象的过程中，感觉到冥冥之中有一种永远不变的自然规律支配着天地万物，这就是道。下面我们就看看老子和孔子是如何论述万物之本源的。

《易经》和《道德经》同源而异流，两者的共同思想就是“天人合一”，推崇人法地，地法天，天法道，道法自然的世界观和方法论。不同点在于，《道德经》主张固守本源，顺从自然，淡泊无为，而《易经》主张人要效法天地之道，积极作为，实现人生价值。这两种思想充分体现在各自对万物本源的描述上。

《易·系辞上》曰:“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这里所谓的“太极”，就是《易》所认为的万物本源。太极生两仪，两仪分名曰阴阳，所以太极是阴阳之母。太极就是宇宙形成前孕育阴阳而未生的状态，而阴阳是万物之初，具万物先天最本质的特征，故太极亦为万物之母，“生生之谓《易》”也。太极生生而终有大业，大业在于创造，创造就有得失吉凶，故曰“吉凶生大业”。《系辞传》中的这段描述，充满了积极进取的人文精神，这正是《易》的精神。

《道德经》第二十五章:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子所描绘的“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”实际就是孔子所谓太极，但老子忌讳人为地为其命名，因为老子认为人为的命名不能够完全准确地反映客观事物的本质，故人为的名字不会久存，所谓“名可名，非恒名”。但如果没有个名字，又不便于称呼，故老子姑且“字之曰道”，又“强为之名曰大”。“字”在这里不是文字、写字的意思，字的古义是指女子出嫁或怀孕，这里的“字”是指孕育的状态。“字之曰道”就是把这种孕育而未生的状态叫做“道”。

“强为之名曰大”是说老子把那种先天而生的混成之物勉强地笼统地名之为“大”。这种命名实际上和不命名也差不多，只是勉强暂时有个称呼而已。老子接着补充说:“道大、天大、地大、人亦大”，说明“大”并不是混成之物的专名，而是凡名。这就像长者称呼年青人一样:“孩子，来，过来。”孩子并不是某个年青人的专名，只是暂时称呼一下。从这段话中可以看出来，老子的思想不是谨慎，而是反对人为的东西，包括人为地取名字，他准是极力地想保持客观事物的原貌，怕人为的固化认识偏离了客观事物的原始状态。这段话中充满了崇尚自然，淡泊无为的思想，甚至连客观事物的名字都不愿刻意地去命之，这也正是《道德经》的精神。

无论是太极还是道，都是先于天地而生的，孕育天地万物的一种原始状态，乃为天地万物之母。《易·系辞传》曰:“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”而《道德经》曰:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”两者可谓是异名同曲。然太极强调的是孕育阴阳而未生的那种原始状态，而道强调的则是万物先天的固有属性及其运动变化的自然规律，故孔子把“道”的概念引入《周易》，专指万事万物的固有属性及其运动变化的规律。後来，儒家把一切礼乐制度和行为道德规范这些人为的东西都称为道，甚至盗亦有道。对这种情况老子早有预料，故著《道德经》时，开篇便言:“道可道，非恒道”。