《生活之书》221、道隐无名

我画了一幅山水画，里面有个红衣僧站在松树下望着远方，一位朋友看了画，问我：

“老师，他站在树下望什么？老师平时画的一般是坐着的红衣僧人。这幅画整体看着舒服。”

他在树下望什么？

望云，望远方，望苍茫，望无所望。

我喜欢在山水画里画一个僧人或者一个道人，象征出世精神。弘一法师说要以出世的精神做入世的事业。不被世俗中的名利等所累，人就活得洒脱了。

从我内心而言，这是我向往的山居生活或者隐居生活。

如今在都市生活，在都城生活，山居生活或者隐居生活虽不能至，心向往之。

我喜欢老庄两句话：

“道隐无名。”道本身是隐藏的，我们看不见、摸不着，也没有名字。把那个存在命名为“道”，是老子悟道后不得已的作为。

“相濡以沫，不如相忘于江湖。”这是庄子的淡泊，也是我的处世格言。我有很多朋友，但很少主动联系，不去打扰朋友。相忘于江湖，最好。

澄源有次问我：不能出书，不能做事，不能取得更大的成就，或者不被社会认可，你会觉得遗憾吗？

我说：不会。我很满足现在的生活。不能出书，不能做事，那就不出书，那就换种方式做事，或者不做事。一切皆因缘，那就顺缘，待缘，安于目前的因缘。至于所谓的成就、会被谁认可，我更不看重。重要的是真正有道，而被天地万物所感受到。一个人不能得道，那些名都是虚假的，是不会长久的，有也等于无。一个人得了道，名就与道同在。老子、孔子、六祖慧能因为得道，他们的名与道不朽。

即便如此，对于得道者，“功成，名遂，身退，天之道。”最后还是要退隐，此身退到道的世界里才会有生命真正的自由。

我不主动求名，不特意弄名，只是去做事，名，自然而来，自然而去。

洞山良价禅师临终前对弟子们说：老僧在这俗世有些虚名（闲名），你们谁能为我把虚名除去？

他的一位弟子出来问：敢问老法师的法号是什么？

洞山良价禅师听了，笑着说：我的虚名已经除了。

说完安详坐化。

老禅师是真正悟道的达人，知道虚名是不能留长久的。他以这样的临终教化告诉弟子们，虚名是没有用的。

（师将圆寂，谓众曰：“吾有闲名在世。谁为吾除得？”众皆无对。时沙弥出，曰：“请和尚法号？”。师曰：“吾闲名已谢。”——《五灯会元》卷十三）

很多人看不透虚名，弄虚名，误大事，从国家层面到集体、个人都有这样的事情。

看清、看轻虚名不等于不做事，而是不被虚名所累，生命就是自由的、豁达的、超越的、与道相通的。

这才是微妙处。