你好一点就有人偷懒，你坏一点就有人翻脸
就像是08、09年吧，我曾在台湾的社区大学兼课教《庄子》。那时候我社区大学的学生就跟我讲说：『老师，你知道吗？我们社大教其他课的老师，都是很会讨好我们学生的哦，动不动就办联谊，大家一起出去吃喝玩乐，对我们很好，顺着我们的毛摸。只有你，教完了课掉头就走，好像我们什么都不是一样。』
我想，那些老师是教得不够好，怕学生抛弃他吗？所以才有那么多花招?当然我也不敢这样一概而论，也许人家真的就只是对学生比较好一点。但是从某个角度来讲，对学生关心一点、不关心一点，有差吗？每次我想到要多关心学生、要更认真的时候，就会想到：我是不是会犯了日本人教英文的错误？
去年12月，我就想说，来试验一下，《伤寒杂病论》九天冲刺班，我就比照那些美军太太、从头到尾我就讲我的，你听不懂、跟不上我都不管。现在《庄子》这个班，有一点冲刺感觉的慢慢教，也是觉得，你跟不上就算了。
就像前两天有同学问问题，我也觉得答不答都无所谓。第一次上这个课，你若是完全没听懂，我也不要救了，自己回头把给你的视频重看几遍，看到懂就好了嘛，我能够分享的也都讲了。
但是，到底什么样的老师是好的、优秀的老师？什么样的老师是坏的、不好的老师？老实说：我不知道。我从前在学校的时候，就开始认真研究学校的老师：『这个老师教得好，那个老师教得不好……』我从前1996年到2006年，是非常清楚严格地在评估这件事的：怎么样的老师，才能挑起学生主动学习的兴趣等等等等；等到2006年教到2016年的那十年，我已经完全不知道什么样的老师是好老师了，因为每一种教法都有他的成与亏。我深深感觉到：你好一点就有人偷懒，你坏一点就有人翻脸，尤其教《庄子》更是如此。
庄子就说，到了最后，当你看过每个面向之后，就会不知道什么是成，什么是毁，于是，达者就会『知通为一』。你会知道，多爱护学生一点，学生就会喜欢你多一点，可是上进心少一点；如果你很冷酷，不理学生，学生就会痛恨你多一点，但自动自发多一点。
他说，达者已经看到每件事都是这样，有这种、就有那种，最后其实都一样；于是，达者就什么花招都不耍了，他会安然地『寓诸庸』，活在普普通通的世界里面。什么叫『普普通通的世界』？这个地方，陈鼓应本就拔掉几句话，王叔岷本就留下那几句话：
庸者也，用也；用者也，通也；通者也，得也；适得而几矣。『庸』这个东西，就是『用』’『用』就是『通』；『通』就是『得』；到了『得』，就差不多了。他说：聪明的人，就会停在『庸』。『庸』就是常识的范围，也能『用』在生活中，这就是所谓的科学正确。不要打高空、讲理论，也不要想伟大的道德正确与否，就老老实实站在一个实践的角度。比如说，今天天气很冷，我如果不加件衣服出门，大概就会感冒，即使不感冒、不生病，也会冷得很难过。就在这个常识范围里面，专心追求常识范围内的科学正确就好。
可是啊，我们这些好像有一点慧根的人啊，对道啊、宗教啊、或者灵性这些东西有兴趣的人，基本上就很难活在常识正确里面，他总是有些歪理，可以让你走不了常识正确的路。
为什么要活在可实践、可验证的范围里面？因为这样才有『通』这个字可言。所谓的『通』就是普遍性正确；在这里只有操作是对的，在那里那样操作也是对的。普遍性正确这件事，是『道』的特征之一，是宇宙的真理，就是不管在什么情况下，都没有例外，这叫普遍性，universlity。
也就是说，你在家常生活的常识范围里，才可以找到真正普遍性正确的东西，但是在理论的世界，就很难有普遍性正确的东西。
比如说，我在理论的世界，要宣扬一个教义：『人不要讲人情，不要讲道义，只要讲利用价值。』那这种完全不是普遍性正确的教义，一定在什么地方操作着就出事了。但是我们在日常生活的常识里，却又很多普遍性正确的东西，你守好那些普遍性正确的东西，才是最接近真理的。可是一般人都以为真理在高处，反而不能守好那些最接近『道』的普遍性正确的事物。
他说，得到了『通』，得到了普遍性正确的东西，你才会『得』——跟道有接触。中国人『得道』的『得』跟『道德』的『德』，原本的语感是相通的。所谓的『得』，就是有某种你可能一下子看不到的东西，叫『道』，但是你借着实践『德』，就可以让你得到『道』。所以，『德』是为了『得』到『道』而存在的工具。
所以《庄子》认为，如果你的所有行为模式，都不会脱离普遍性正确的常识范围，你就是活在最有『道』的世界里。可是一般人的头脑，会脱离普遍性正确的常识，而去辩论一些比较是歪理的东西。
适得而几矣，因是已。已而不知其然，谓之道。 当一个人真的乖乖地『寓诸庸』——安于平凡，活在普遍性正确的世界里面，他就会停下来，不去挣扎、不去辩论，也不会想要讲赢别人，而且他也不知道自己为什么停下来。庄子就说，其实你停下来，是因为你已经活在『道』里面了，你不需要在追求什么了。他说，这才叫有道的人。
讲到这里，我自己也觉得蛮无力的，因为，如果同学是《庄子》初学者，其实并不会觉得大音希声的『常识正确』有多么重要。
如果硬要举个例子的话，好比说，我并不是个懂茶之人，我挑茶叶，就只在常识范围内作判断：不要农药残留到喝了会累，不要人工香精加到喝了会烦，而茶的本质，能不涩口、不寒胃、不刮肠、不频尿、不失眠、不散气，而且『后味』也还行（人能放松，不至于干提神的紧张）的，大抵就放它过关了。以这么low的标准，几乎大部分大卖场的茶包都还能过关。可是，偶尔被很『懂茶』的人请喝茶，可能对方是比我这种麻瓜多了一些星光体、以太体、精微体、灵妙体层面的超常感知力，喝得出『这个茶如何行这里、走那里、通哪里』的，但那茶啊，我喝就散气、刮肠、胃寒、频尿、失眠了。那么，我这个常识范围的『粗浅』选茶标准，和别人那种非常识范围的『高深』选茶标准，何者的『事实』比例高些呢？
我的『常识』是：心力是靠自己练上来的，健康是潜在意识肯赏你的时候才会有的。这两件事，真的是什么『仙茶』给得了我的吗？这种修道的辅助品，玩来玩去，体验这个那个精微深奥的境界，几年下来，也不见心力有什么长进，似乎就不玩也可以吧。但今日有『修』之人，花样便是特别多，活到一个只有玄学、没有常识的境界，这，我们一般般的人，徒想也能晓得，他人生之中能够承认的事实，真的就没剩几样了。
任何一件事情，我们之所以会很强调某个『主义』，就又回到<齐物论>的根本原理：一定有什么事实是我们没有看到的，所以我们才会那么用力、那么执着地希望对方能够相信。
庄子在这个地方叫人要『寓诸庸』。『庸』，听起来好像没什么厉害、很平凡；或者经过他的解释，会让我们知道，它是一个常识范围、普遍性的正确。『寓诸庸』这句话，到了后面一段文字，他又重新强调了一遍，可见庄子本人是很在意这件事情的。
在短短两段文字里又强调一遍看起来普普通通的『庸』这个字，如果我是这本书的作者（当然我不是），很可能觉得『它特别重要，而我又讲不太清楚』，所以才会这样子反复强调；这个猜测，也只是我个人学习《庄子》的经验而来的，不敢说是绝对正确的注解。