『jt叔叔讲庄子』诡辩大法
可能同学会觉得：别人讲得不对，我出言纠正他、和不出言纠正他，这么小的一件事，真的有差吗？
问题是，在我们的信念系统里面，有一个非常核心而重大的制约，我们人可能在信念系统里面，都已经被洗脑成『相信人是可以被别人救的』，所以人不必为自己的灵魂负责任。当你出言纠正他，这个行为本身是在支持一个信念：『我可以帮助他好起来』。但是『我可以帮助这个人好起来』这个想法，有可能是一个巨大的不实念波。
像我练《庄子》练得比较久的人，在我身上的事实是：我的心要好起来、我的感知力要提升，真实得靠自己苦练，别人说什么，都不是真的那么有用；即使人家点醒了我某件事情，让我当下有一种大彻大悟的感觉，但那之后真正的进步，还是需要自己去努力，也没有办法因为借到别人一句话的能量就能怎么样。
（修田说：叔叔讲的这一段，就类似我要去爬山，不知道路要怎么走，结果旁边一个驴友告诉我，你走这边的路，爬到哪里，再往哪边走，到了什么亭子，然后再怎么走就到山顶了。我听了恍然大悟，明白了，但是山还是需要自己爬啊，不是说对方告诉你该怎么走，你就可以不用爬山，直接到山顶了。）
因此，当我慢慢承认：心要好起来，必须『靠自己』的时候，当有人诬赖我、我去解释一下，日子久了，我就会发现；其实他的心力是还不够精确的，难免会搞错一些事情，今天这件事情他诬赖我，我解释了；过两天他又搞错另外一件事来诬赖我，我还得花力气再解释……每一次解释都是很荒芜的，整件事情都是白花力气。
道家最讨厌的『浪费能量、浪费生命』这件事，我觉得在承认事实、跟不承认事实的paradigm，这个人心的理论地图里面，其实道家说不定更重视一件事情，就是：当你不承认事实，你是看着错误的地图在迷路，你就会多绕弯路、多走错路，浪费生命。在道家来讲，无论是老子还是庄子的道家，都会觉得这就叫做『杀自己』，是十恶不赦的事情。你的心没有别人可以杀，只有自己可以杀。
比如我每一次讲：『诶，天威你那个字念错了。』即使我只纠正了他一个字、一句话，他如果不练《庄子》，他的心力还是好不了，他之后还是会因为不好的心力而去搞错别的事情。可是我就在这样小小的事情上，的的确确，浪费了自己的生命能。
『你有没有耗损，有没有浪费自己的生命能？』用这一点来看待自己的道家修炼。比如我们练完第三篇，到了第四篇、第五篇，你会发现你的生命能是浪费在面子上；花那么多力气得到面子，但你的人生并没有变得更幸福一点，那个面子其实是个谎言，专门讹诈你去为它浪费你的生命、骗你去杀自己的骗局。
又或者说，练到第三篇，我们可能会发现，如果我今天花了十分钟在生一个人的气、想找个人有多讨厌，那就等于把这十分钟动念的能量，都花在想一个我不喜欢的人上面，那这个生命能一样是浪费掉的。所以道家练来练去，其实练在一个『小气』，老子说的『俭』。
当我们把这么多心力，时时刻刻，都耗散在这些小地方，这个折损不可谓不大，尤其是这个折损，根本就是建立在一个可能是错误的假设『我可以帮助什么人好起来』之类之类的。这真的是看着错误的地图去撞电线杆；我执就是存心想让你一头撞死。
这些最基本的道家元素确立起来，在日常生活的基本功部分，你只要把稳这一点，很认真、很仔细地做到，就有希望得到进步，不需要再去搞更复杂的东西了。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
这段文字，说起来是比较不讨喜、不优美的，如果同学不那么爱读也没关系。但是从这段文字我们可以看到一些东西：
很多我们站在辩论的对立两方，比如说甲方跟乙方，你看不到的东西，当你学会了《庄子》的某一种诡辩的技法以后，你会稍稍能够看到对方，而成形『环中』。这段文字大概可以帮到我们修炼上的一点小忙。
我上次举《灰姑娘》舞台剧中仙婆跟灰姑娘对话的那个的例子，直接制造桥梁信念来搭桥，融合两方对立的信念系统，但那个难度是非常高的。这是第六篇的功夫，初学者要玩那个，其实心力还不太够。
所谓心力不太够就是，如果你还没有办法进入《庄子》的门槛，还在代偿反应的世界，我可以告诉你：『你的『自卑的自我』跟你的『自大的自我』是一体的两面，你如果能搭个桥让它们互相融合，事情就结束了。』但事实上，在这个状况的人，没可能说融合就融合。一个人要克服代偿反应这些行为，不知道得花多少年的痛苦挣扎，并不是那么简单的。所以那些大招，随便讲讲，今天练不到也没有关系。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。庄子说：现在我说了一句话，比如说，那边有一条狗，我说了『狗』这个东西。『狗』这个字所包含的信息，真的能够等同于由几十兆细胞所构成的一只生物吗？庄子说：所以我们说出来的话，我们表达出来的信息，其实并不能够等同于事件的本质，那么事件的本质，跟我们说出来的话，就不是同一类了。可是，这一类跟不同于它的另一类，不都是一『类』吗？既然它也是类，我也是类，就一样都是类，所以，我说的狗，跟真正的狗，也都一样是狗了啊。
这里庄子不是在讲道理，而是在教你什么叫『诡辩』。因为庄子说到这里，也发现他的听众傻掉了：『老师说这个屁话，到底是要教我们什么呢？』所以他紧接着说：『请尝言之』就是『不好意思……我再解释一下。』可是他再解释一下，听起来就更是屁话了。
简单来讲，庄子这里在表达的东西，是在告诉我们，什么叫做『超级辩论大法』：
假如人家说，我说的话跟真实的狗是不一样的，我也可以说对：我说的话这些信息不等于有那么多细胞构成一个会呼吸、会跑、会吃东西的狗，所以是不一样的。可是，如果你要说是一样的，那狗是一样东西，我说的话也是一样东西站在同是『一样东西』的立场，大家都一样。都可以诡辩。
就像我前天跟同学讲的，爸爸妈妈用罪恶感勒索你的时候，你可以说『我被你生出来，是我给你恩惠才对』。这是不是诡辩？当然是。但是，正因为我已经学会了这些诡辩，所以我不会跟人吵架了。
像我台湾这边的老同学常常说我：『谁吵得赢你啊？』就因为我一定吵得赢，所以我不玩：什么东西就是因为你没有走到尽头，你才放不下它。人的我执有一个很奇怪的调性，比如说，你画一个圈圈，画到一半不把它画完，即使一个猩猩、猴子经过，都会忍不住帮它画完。人心确实会有完成一个东西的倾向。
所以庄子就教你超级诡辩大法，而且让你练到很精通；因为你精通了之后，就会觉得它不好玩，然后就会放弃它了。现在很多人沉迷辩论，是因为他还没有精通超级辩论大法，还没有到达庄子说的那个停下来的点。就像庄子举过的例子，他说：鱼好快乐。惠子说：你又不是鱼，怎么知道鱼好快乐？庄子说：你又不是我，怎么知道我不知道鱼好快乐？惠子说：你又不是我，怎么知道我不知道你不知道鱼好快乐？——这就是超级辩论大法。当你能够熟悉超级辩论大法的时候，你就懒得吵了。
好比说，我小时候曾经喜欢下圈圈叉叉的那个棋，一个九宫格，你这边画个圈圈，别人画个叉叉，看谁能先三个连成一线。后来，我在《读者文摘》上面看到一个方法，如果你先下，只要你照着方法，就一定能先画出一组三联机；如果你后下，你只要照着画，也一定不会输，那之前，我好像是小学五年级，好爱玩那个游戏，等到学会了必胜秘诀以后，我再也不想玩了。
因此，庄子在这里告诉我们什么叫做超级辩论大法，它在修炼的意义，就是教我们；当你完全搞懂这个东西，你就会觉得不够好玩，不想玩了。
庄子讲完之后又说：请尝言之；有始也者，有未始也有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。请容许我再详细说明一下——这个说明的内容，同学直接看原文会觉得太复杂了；不如这样说好了：
现在我的手上有个茶杯，所以我们说茶杯存在；可是茶杯存在这个命题。是不是也可以说它是茶杯『不存在的不存在』？所以存在是不存在的不存在，存在其实是一种高倍数的不存在，如果你今天要说我手上没有这个茶杯的话，你也可以说，你今天既然会说没有一个茶杯，就代表你心里面其实有一个茶杯，茶杯的不存在也是一种存在。这里『存在』着一个茶杯的『不存在』，所以你会觉得茶杯不存在，所以终究来讲，茶杯是存在的。到底这个茶杯是存在还是不存在？——庄子这段文字讲的是这个。
俄而有、无矣，而未知有无之果孰有孰无也。所以到最后，一下好像它存在，以下好像它不存在，到底它是存在还是不存在呢？今我则已有谓矣，而未知吾所为止其果有谓乎？其果无谓乎？而且我现在跟你讲了这话了，可是我这话讲过以后它就消失了（古时候也没有录音设备）；所以，讲过就消失的东西，到底是有讲呢，还是没有讲呢？
夫天下莫大於秋毫之末，而大山为小；莫寿於殤子，儿彭祖为夭。庄子说，如果我们今天掌握的是超级辩论大法的话，我们就可以用诡辩的方法来证明：天底下最大的动物秋天长出来的毫毛尖端——在没有显微镜的时代，那时人类认为的最小了——如果我们可以把它辩论成它是最大的，那么，一个巨大的山就可以称之为小；如果我们辩论说一个夭折的小孩子是最长寿的，那我们也可以说，活得很久，或者八百岁的彭祖是短命鬼。这些话都是随我们讲的——这样的一种辩论啊。
当我读到这段以后，对我实践《庄子》上面，果然有帮助的点是：过去的我会觉得，想要说服别人、想要跟人家讲，是我自觉是有道理的一方。可是，真去跟人家讲而遭到挫败，自己的心难受了，才会发现，原来天底下最硬的道理，就是不讲理。你不管如何之有道理，人家来乱的，不跟你讲理，你也没办法。所以你有道理，反而是受伤的一方，这是生活中可以体验到的。
那你说为什么早夭是号的，活得很久的彭祖是不好的？或许因为庄子的想法基盘就是：不知道人死了以后比较快乐、还是比较痛苦？所以这可以随你讲。庄子就在一个篇章里问一个骷髅头说，要不要把他的人生、他的妻子、孩子、财产都还给他？那个骷髅头吓得要死，说：千万不要把我复活！我死了比较开心。
庄子没有告诉你『这是绝对的真相』，但，也有可能是这样。所以庄子的系统，在道德观上回让人觉得很可怕，因为庄子不一定会有『杀人是不好的』这种道德观。庄子的道德观是：你削弱你的心的生命能、你杀你自己的灵魂是不好的，这是《庄子》中很清楚的道德观；但是杀人是不是不好的？在道家就很难讲。
我就想到，我小时候看过一部漫画叫《攻壳机动队》，作者士郎正宗跟《攻壳机动队》同时期在另外一个漫画杂志连载的漫画叫做《仙术超攻壳》。《攻壳机动队》是红到今天还很红，我十九岁时着迷的《仙术超攻壳》，好像就只有我喜欢，后来没有红。
《仙术超攻壳》那个漫画讲到说：有一天，地球上有大灾难，他招天上的神下凡来。天神的立场是：比方说，遭遇到大洪水的难民中，有一个妈妈背着一个小婴儿，牵着一个大儿子，在那边哭哭啼啼。她说：『神啊！你下凡来怎么不来救我们呢？你们这个神是怎么当的啊？』结果神就啪地一声伸出一个指头，那个妈妈就爆炸了，灵魂长出一对翅膀，飞啊飞……她兴奋地大喊说：『哦！自由喽！自由喽！』好开心。然后，剩下的两个小孩在哭闹，大儿子哭喊说：『妈妈~妈妈!我妈死了！神看到了就说：『啊，没关系！』啪地一声，把两个儿子也打爆了。两个小孩的灵魂就跟着妈妈一起飞走了，还高兴地喊：『哦！自由了，自由了！』
所以到底活得久是好，还是活得短是好？你想想看，说不定有些人就觉得：哇，活一辈子，还要经历老年什么的，好累啊！还不如年纪轻轻就把我出车祸撞死算了，这样才叫做好命吧？所以在道家的世界会觉得，基于这种诡辩，其实任何一种世界观，都可以是有道理的。