道教的正源：东汉后期的五斗米道
一般认为五斗米道的创始人是张陵。张陵，道教徒称他为张道陵、张天师、祖天师、正一真人等。其子张衡（与天文学家张衡同名）称嗣师，其孙张鲁称系师。一般所说的“张天师”，是指张陵及其后代嗣教天师，所以五斗米道又称天师道。张陵的事迹在《后汉书》、《三国志》中有简略记载。《三国志·张鲁传》记载，张鲁“祖父陵，客蜀，学道鹤鸣山中，造作道书，以惑百姓。从受道者出五斗米，故世号称'米贼’。陵死，子衡行其道。衡死，鲁复行之。”（《三国志》第263页）后来道教发展起来以后，对这样简略的记载非常不满，于是就展开了想象的翅膀，开始为张陵设计生平。甚至说他大概活了一百五十多岁。这些当然是无稽之谈。同时，还有材料显示，五斗米道的创始人为张修，后来张修被张鲁所杀。极有可能，张修是五斗米道的实际创始人，张鲁在杀了张修夺取五斗米道的领导权以后，宣称五斗米道是其祖父张陵所创。
影视作品中的张鲁
东汉末年的战乱中，张鲁割据陕西汉中二十多年，建立了一个政教合一的政权。张鲁自称“师君”，初入道者称“鬼卒”，更高级的称“祭酒”。张鲁将信众划分为二十四个“治”，也就是二十四个教区。后来为了与二十八宿相应，而扩展为二十八治。《云笈七签》中记载了这些“治”的所在地，不过不能排除附会的成分。其中天师所在的“阳平治”又叫“天师治”，是五斗米道的总部。邙山治则是洛阳地区。信众每年的三会日（正月七日上会，七月七日中会，十月五日下会），道徒们各至其所在“治”，由专门的领导人主持，进行有关登记、迁赏、庆生、建功、讲规章制度的活动。每年十月一日齐集天师治，交纳信米，以备饥荒灾难。凡要入道的人，需缴纳五斗米，有病人来请求医治，也要缴纳五斗米。这是五斗米道名称的由来。[1] 缴纳信米也被称为“付天仓”。
五斗米道制订的规章还有：其一，顺时令。要顺天时，不违农时，春夏禁屠宰牲畜。其二，严禁饮酒。其三，建立义舍，无偿地供应灾民、饥民粮食。
五斗米道崇尚符箓（lù）。所谓“箓”，是道教用以记录有关天官功曹、十方神仙名属，召役神吏，施行法术的牒文。它是道教教法中的重要部分，所以又称作法箓。法箓牒文中一般必有相关的符图，所以统称符箓。他们的宗教活动主要有三项：一是静室思过。凡有疾病，就单独处于一室，静坐反省平生的过失，并饮符水治病。二是三官手书。为一般信徒或患病的人祈祷，书写患者姓名，表示服罪悔过，一式三份。一份藏在山中，表示向天官祈祷；一份埋在地下，以向地官祈求，一份沉入水内，以示向水官祈求。这就叫三官手书。三是祭神。朝拜老子及九州土地之神，并诵读《老子》。
五斗米道教义的核心是“生”。据传张道陵曾著有《老子想尔注》一书。其全称为《老君道德经想尔训》，早已散佚。清末在敦煌石窟发现六朝写本的残卷，被英国人斯坦因盗走，现藏不列颠博物馆。这部书认为努力修炼就可以成仙而长生。甚至为了宣扬长生而改动《老子》原文，比如“道大，天大，地大，王大，域中有四大，而王处一”几句中的“王”，全改为“生”，以强调长生。而且《老子想尔注》还把“道”解释为“一”，提出了“一散形为气，聚形为太上老君”的观点，为后来道教所谓“一气化三清”的滥觞。在此书中已经流露出非常明显的反儒倾向。《老子想尔注》对老子的神化，也使得道教与道家结下了不解之缘。在道教和一般民众心目中，老子并非一个哲人，而是具无尚神通与权威的至高神（后来虽非至高神，也仍是核心领导层的神）。
另据陈撄宁考证，五斗米道所信奉的《太平洞极经》与《太平经》有递承关系，则早期道教的两大派别“五斗米道”和“太平道”，都接受了该书的思想，同为《太平经》系统。后世重要的道教著作《周易参同契》也是东汉时期的作品，也与五斗米道有一定的关系。五斗米道信奉的经典还有《太清经》、《太玄经》、《正一经》、《五斗经》等。
东汉末年，曹操南征汉中，对张鲁大加笼络，拜为镇南将军、封阆中侯、邑万户，张鲁五子皆为列侯，张鲁臣僚都有封赏，同时还将两家结为姻亲。汉献帝建安二十一年（216年），被迫北迁的张鲁去世，葬于邺城（今河北临漳县）。张鲁被迫北迁之际，曹操迫使道众和汉中居民（主要是賨[cóng]人）向邺、洛阳、关中、陕西略阳等地区迁徙，以瓦解五斗米道的根据地，但这一措施也导致了五斗米道在中原地区的传播发展。
五斗米道后来成为了道教公认的正源。张鲁的后人世代自居天师，后来前往江西龙虎山，成为道教正一派的领袖。1949年后，第六十三代天师张恩溥离开龙虎山，来到台湾，并于1969年羽化，其族侄张源先代理掌教。张源先2009年羽化，目前台湾地区“内政部”确认第六十四代“天师”为张道祯。不过，这位当代天师并没有获得普遍的承认。
[1] 有人认为五斗米道的名称与他们崇拜五方星斗有关，其教名本为五斗姆，即五方星斗中的北斗姆，为众星之首。