自我来自于他人的潜意识
关于生死的探究
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《西藏度亡经》与心理学
心理学当中的自我成长，借用拉康的理论。佛学领域借助《西藏度亡经》，藏传佛教的经典著作。
拉康的镜像理论：一个小孩在六个月左右就可以通过镜子看到自己的影像，一般来说妈妈会给些示意，那个就是你。他就会有了个印象，自己就在镜子的影像中，就可以慢慢把感觉聚合在镜子中的影像，就形成了自我存在感。镜子当中的我本质是一个影像，真正的孩子在镜子之外，但是自我存在感的认知和感受却是从镜像中开始。一个人形成最初的自我存在感，源自于别人的反应，简称为他人的眼光。自我存在感来源于别人的反应，把别人各种各样的反应选择性地聚合起来，就形成了我是谁的界定由此拉康得出，自我来自于他人的潜意识。由此可见，自我是一个虚像，是一个虚假的想象。指出了自我的本质后，就描述自我如何发展。
拉康的三界学说，来说明自我如何形成。自我的存在状态分为：实在界、想象界、象征界。同时并存，每个人偏重不同。
实在界：产生各种各样感受的地方。但是这些感受没有被命名，通过他人的目光，才被引发和命名。处在融合状态，有饥饿和冷的感觉，但马上就会满足，没有产生他人和我在的感觉，要产生我在的感觉，必须意识到另外的人在。当有一刻不满足感出现时，就会意识到满足是由他人带给她的。这时候就有了母亲的存在，就进入了二元关系，进入了想象界。
想象界：所有的需要通过他人满足，需求就衍变成了请求。这个时候自我只是模模糊糊意识到有自己，没有明确的自我存在感，因为和母亲相依相存，要么一起在要么一起不在，谁离开了谁，谁都不在。所以小孩没有自己的名字，只是被指认为谁谁谁的小孩。母亲也一样，不是单独存在，被指认为谁谁谁的妈妈。
象征界：在这种存在状态当中，不是独立身份，还不能称为自我。独立的自我要进入三元关系，也就是象征界：由符号组成的世界，由社会规则确立，按照社会规则来运作的体系。
在二元中所有的满足感来源于母亲，就会感到不确定和自由，希望能够控制满足感，就从依赖母亲变成依赖规则，她和母亲都需要依赖的规则，在规则面前，就和母亲一样平等了。自我存在感的萌芽就出现了。现在还是有些不自由，要依赖规则，但比依赖母亲要来的自由。所以为了获得更大的自由度，是从想象界进入象征界的动力，不太好的地方是满足感的程度会降低，就变成了对欲望的追逐，追逐欲望有一个主体，这个主体就被确认为自我。获得满足的方式会更多，所以会更自由，但是强度不及想象界，所以很多人不愿意离开，这是一个分离的过程，进入象征界，自我也就出现了。
本质上我们就能看到，我们只是想要填补最原始食物带来的满足感，经过两次转折，就变成了对符号的追逐，比如包包、车子、名誉，但是它就不实在，不是我真正的需要，就决定了欲望并不能让我真正的满足，但我可以不断地追逐。所以不断地追逐欲望，但是永远无法获得满足，就变成了生活在象征界，自我存在的一种方式。自我之所以能存在，就是因为欲望无法满足。自我的本质就是不断地追逐欲望当中产生的存在感。如同西方西西佛斯的神话，人活着的状态就如同不断地推石头上山的过程。
自我存在象征界，但真正的自我又在规则之外，如同照镜子的现象。人对自己的认识要通过镜子，但实际的人在镜子外，所以人总是活在他处。
这当中冲突在于，要确定自我的存在感必须离开我们真实所在的地方。我们自我形成的地方在镜子里，但真实的自我在镜子外，人的存在就被撕裂了，当我认同了一个身份的时候.难以消除内在的空虚。停留在想象界，就没有规则，动不了，因为缺少社会身份，这就是西方文化的困境。
心理咨询主要帮助人完成分离，进入象征界，大部分心里问题就在于没法适应社会，帮他们获取身份就很重要，但是空乏感解决不了，就进入了宗教，将自我再往前进一步，就更自由，不受空乏感影响，这在东方的文化中是有的，走向一个无我的状态。
佛学中的成长，是趋向放弃自我的过程。在心理学中，无法把想象出来的自我存在感和真正的自我存在之处联合起来。宗教就是要打通，那么怎么打通？看破这个身份只是个想象，回归到那个更加真切的状态当中，找到一个存在的状态不会动不了，也不会觉得空虚，这是宗教的目标，显然和心理学不一样。
东方的佛学，是把自我存在感（想象）和本身就在的存在（实在）这两者统一起来的。西方谈自我都是建立在生死伦理之上，自我在这之中。佛学中的自我存在本身是无始无终的，没有开始与结束。在西方的理念中，人生下来走向死亡，有开始有结束，但是总体上就变得很突兀，一个人突然出现又不见了，怎么会有这样的状态？从根本上来说，是没法解释，所以就不够圆融，佛学就把这个问题变得更加圆融起来。
《西藏度亡经》中提到，生命是个轮回，不断出现，要抓紧机会认识到真正的自己是谁，要认识到这部分不能靠理智上，而是要依靠实证。书中提到很多死亡后会碰到的事情。在佛学中轮回，并非我们带着原有的感觉进入到下一世，是上一辈子的复制。佛学讲究因缘聚合，现象并不是一个实体，而是很多的因素聚合在一起发生的现象。世界上的基本元素有四种：地大、水大、火大、风大，四种基本元素的聚合分离构成了世界万物。当一个人面临死亡，就是四大的依次分解。分解中有一次一次的机会确认自己真正的存在。一切都在分解，在变化，真正不变的是觉察本身。
生命的本质就是觉察的本质，甚至是对觉察的觉察。这样的话觉察就不在任何被觉察的对象当中，你要去觉察这个东西，显然你就不是他，这样就跳出了所有的现象。当你能够不再认同所有觉察的东西。包括自己的所有感觉也是觉察的对象，都被看成是不是实际存在的。
当能够认识到心心念念的那个自己，原来就是觉察本身的时候，一定程度上就解脱了，就不用再轮回重新聚合。突然认知到我自己就是觉知本身，被觉知的现象没有变化，但是你不再认同了，你之前认为的自己只是自己想象出来的身份，你看到这一点这身份虚幻不实的时候，不会认为身份就是你，但是身份还是在那里，同样你觉知到的现象，同样存在，你不会把自己的存在感寄托在这之上，这种状态才叫摆脱轮回，不在五行中了，跳出三界外了，简单来说你开悟了，但这不能是脑子上的认知，因为思想也是被觉察的对象，所以要去实证，实证它的时候就超过了言语表述的范围，言语也是被觉察的对象。所以真正能到达的那个地方是在言语之外的，在佛学中，经常有句话：不可说不可说。但它是真正所在之处。佛学的终点在这个地方，跟身份没有任何关系，也没有任何矛盾，你并不是说你就没有那个身份了，你可以有也可以没有。
从修行的次第来说，心理学来说容易得多，心理学面临的困难是你如何建构出来一个想象的身份，并且让自己处在相对适应社会规则的状态当中，这个你是想象出来的身份，依托在镜子之外的实实在在的感觉发生的地方。简单来说，心理学上，有个感觉发生之处，和你认为你所在的地方，把发生的感觉放在想象出来的镜像中去，那个地方就是身份、自我所在，感觉所在地方没有自我，只有感觉，就没有办法面临它，只有放在符号下加以命名形成身份，在规则语言当中，这两部分合起来，才形成心理学中说说的存在。
佛学的存在更深，所有觉知到的对象都不是真正的所在之处，要超越这一切，所以不能用语言来叙述。就了解到，什么叫轮回，你只要还认同在你觉知的任何一个对象当中，你就会陷落在轮回当中，你所认识的现象只是各种元素相遇相生，不会停止，生生不息，如果你认同你觉知到的任何一个现象，认为那就是你的时候，这些现象是无休无止不断重复的，可能一会组成这样，一会组成那样，但不会停息，这就叫轮回，如果能从当中摆脱放弃这些认同，这些现象还在发生，但你已经不是那个你了，这才叫开悟。
在某种意义上，是心理学走到了终点后，完全适应规则没有问题，而且深深感觉适应规则后内在的空乏，想要进一步探索存在，才生出一个宗教修行的动机，然后才有可能去努力。大部分人都是逃避适应现实，然后骗自己这毫无意义，其实是觉得适应现实很困难，逃避到了所谓的宗教当中，这样的话，不是宗教修行，而且不可能成功。
《西藏度亡经》是对荣格影响很大的书，看完后才构建出原型理论。看这本书也能给心理学带来很大的启示，让你了解到从实在所在地方到表现的现象之间是什么关系，例如什么叫投射，最本质的投射是如何发生的。荣格所说的充分的自性化，是指向开悟状态的，但是差距还是很远的，因为他没有放下西方式的思辨，任何一个宗教都没办法用思辨所到达的。