天心在我，长空不碍白云飞

人最藏不住的，是自己的心机。

《列子·黄帝篇》中记载着这样一个故事：

海上之人有好鸥鸟者，

每旦之海上，从鸥鸟游，

鸥鸟之至者百住而不止。

其父曰：

“吾闻鸥鸟皆从汝游，

汝取来，吾玩之。”

明日之海上，鸥鸟舞而不下也。

有个居住在海边的人，特别喜欢海鸥；每天清晨，他一定会到海边和海鸥嬉戏。大概是因为感受到他的善意吧，很多飞来飞去的海鸥都喜欢在他身边驻足玩耍。不知怎的，这件事就让他的父亲知道了。父亲让他捉几只海鸥供自己取乐。想必“父为子纲”的社会中，父亲的要求，儿子是无法拒绝的。第二天，他再次来到海边，期待着出现往昔欢乐的一幕；可那自在来去的海鸥，却再也不肯停留在他的身边了……

起心动念，人的心机，最是藏不住；当念头中有了贪婪，有了欲望，环绕在周遭的气场，也相应地有了变化。为此列子得出了自己的结论：

至言去言，至为无为；

齐智之所知，则浅矣。

“此地无声胜有声”，真理往往是不需要明白无误的语言去表达的，高妙的行为也不需要通过花哨的表达方式实现；想要与别人一决高下的时候，自己就已经落入了下乘——用时下流行语来说，就是“low”爆了。

我们混淆着语言与知识的区别，认为语言表达出来的内容就是知识；可却不觉已知的世界早已是经过我们的改造加工而有了分别；分别之心一起，我们最初想要追求的真实世界，就真的与我们渐行渐远了。阅尽繁华之后，或许才会真正明白，“天真”二字的难得；也才会真正懂得，“天真”，或许才是我们最初的追求。

《庄子·内篇·应帝王》中有一个关于“开窍”的故事：

传说中，掌管南海的帝王叫作儵，掌管北海的帝王叫作忽，居于中心的帝王叫作混沌。儵和忽常常去混沌那里做客，混沌始终对他们都非常友好。于是，儵和忽就决定为混沌做一件天大的好事，来报答混沌对他们的善意。思来想去，他们商量着说：

人皆有七窍以视听食息此独无有

尝试凿之

他们发现人人都有七窍，七窍之妙，妙不可言：人能够看、能够听、能够吃、能够闻，能够感知世界的美好，全仰仗着七窍。“可怜”的混沌却没有。于是，他们决定为混沌“开窍”，每天开一窍。七天后，混沌的七窍都被凿开了；但混沌，却变得真正“可怜”了——死了。

混沌没有七窍时，是浑然一体的，此其为一；一旦开窍，打开了所谓认识世界的通道，化而为二，那个分别的世界，反而促成了他的死亡。——现实中自然不会有这么荒诞不经的传闻，可一旦我们从单纯的自己走向分别的世界，不可否认的是，我们也就迷失在了钢筋铁骨的丛林世界里。找不到自己，也看不懂别人，当然也就失去了曾经宁静快乐的世界。——要知道，宁静快乐的世界，不单只是儿童的乐园。

想来学画的人没有不知道“八大山人”的，自然不会闹出是八个居住在山里的有名画家这样的笑话。八大山人本名朱耷，是明太祖朱元璋第十七子朱权的第九世孙。原本是皇室后裔，但却生逢明朝末年的乱世，皇室后裔更加岌岌可危。明朝灭亡后，他索性削发为僧，寄情山水。

关于八大山人有很多传说，其中最有名的便是“哑”。有人说，朱耷不是哑巴，这自然是对的，其实他只是口吃；但他却很少说话，这又是为什么？坊间流传着若干种说法：

       有人说，是避祸的同时表达不满。

作为明朝的皇家子孙，亡国之恨与耻辱片刻难忘。满清统治下多说无益，为此索性闭口不言。一方面可以避免“祸从口出”的是非，另一方面，也算是将内心的痛苦与愤懑锁进了保险柜。

       还有说这与“青眼白眼”异曲同工。

传说晋朝时的阮籍，狂放不羁，待人接物全凭个人喜好：面对自己喜欢的人，他青眼有加，热情接待；面对自己不喜欢的人，他白眼上翻，冷若冰霜。

于是有人认为，朱耷也是如此。面对志趣相投的人，虽然口吃，但却也能娓娓道来，侃侃而谈；面对自己不喜欢的人，索性将一个大大的“哑”字写在纸板上，举给那人看……这率真的个性，既让人忍俊不禁，又颇有些无可奈何。

我更为赞同的是最后一种说法：

     身世浮沉中，他将对人生的哲学思考，融入生命之中；语言的表达就显得苍白无力。

八大山人有一枚非常有代表性的印章，刻有四个大字“口如扁担”，意思就是：闭起嘴来说。

这实在是太矛盾了：说话不得张嘴么？闭起嘴来怎么说？

静下心，闭上嘴，恰恰最能找得到自己，最能看得到心底的智慧。

       “直指本心，明心见性”，说的正是此理。

禅宗里有一种说法：

       不蒙住你的眼睛，你看什么；

       不捂住你的嘴巴，你说什么。

乍看起来不合情理，但细思之：我们常说“眼见为实，耳听为虚”，可事实上眼睛看到的，也未必是真相；嘴巴里说出来的，就不再是智慧了。做个不太恰当的比方，古语说的好，“成大事者不谋于众”，为什么？因为每个人都有自己的想法，如果想要通过和大多数人商量而达到最终的和谐统一，简直是痴人说梦。对于真正的智慧而言，藏在你我的内心深处，藏在智者的举手投足之间。拿出来商量也好，理论也罢，反而会成为智慧的负累。读书人喜欢说“真理越辩越明”，可辩论得来的，最多能算是理性的思考，距离我们说的“智慧”差距甚远。

还是庄子。

想起《庄子》中“呆若木鸡”的故事。

今天我们使用这个成语，往往用来形容一个人傻愣愣的样子或者因为害怕恐惧而发呆的样子；但在庄子的笔下，却别有洞天。

周朝周宣王喜欢养斗鸡，为此还设置了专门的机构，配备了专职人员。这时，一个擅长养斗鸡的人进入到周宣王视野中，宣王对他充满了期待。

十天之后，宣王问道：“斗鸡已经养成了吗？”

这个人摇摇头，说：“还不行，它还很骄傲。”

又过了十天，宣王有些着急了，问：“好了吗？”

没想到，这个人还是摇摇头，说：“还不行，有点儿风吹草动它就四下张望，不安分。”

又过了十天，宣王有些急不可耐了，追着问：“还不好吗？”

不出你我所料，这个人果然又回答说：“是的，还不行；它时刻一副想要和人争斗的样子，虎视眈眈，怒目相向。”

又过了十天，宣王催促道：“这下可以了吧。”

这个人点点头，说：“现在差不多了，即便别的鸡不停地叫，他也无动于衷。看着有点儿呆愣，其实是因为气定神闲。别的鸡看它这样，根本不敢与之争斗，不战而退。”

这才是真正的智慧吧！如如不动，静下来的哪里只是外在？走进另一个世界，收获的又岂止是平和安乐？

这正如八大山人在《个山小像》上的题跋：

莫是悲他世上人

到头不识来时路

今朝且喜当行

穿过葛藤露布

人心本来如白纸一张，清透无暇中蕴含着真正的智慧；但贪念欲望，知识理性、习惯目的等等，都会在白纸上涂上各自的颜色。涂鸦之后的人心，很难找到曾经的自己。也无怪乎《千字文》中的那一句“墨悲丝染”，墨子看到被染色的丝线，忍不住潸然泪下：悲伤人心如这白丝，一旦被染色，就很难改变。八大山人也正是作此想。自己进入佛门固然可喜，但看到世人不识来路，难免伤悲。

葛藤露布二词则相当形象。

“葛藤”，禅宗用其来比喻一切知识、有无、是非的分别，不消说，即便没什么大智慧我也能感受得到：这是一团乱糟糟理不清的纠缠，恰如“葛藤”。

“露布”，自古便有之的一种物件儿，通常指的是古代的告捷文书。打了胜仗的大将军，将胜利的文书恨不能张贴到四海八荒。当然，今人在使用这个词儿时，多少有些是在指旁人炫耀自己的知识地位。

“穿过葛藤露布”的八大山人欣欣然，因为他穿越了所谓的知识与固执的分别。

自然万物各有乾坤，在花叶之间感受这温暖的世界，胜过千言万语，胜过千差万别。