《二程粹言》（上）【卷一至卷五】
《二程粹言》 宋程颢（1032-1085）、程颐（1033-1107）原撰，杨时汇辑整理。此书共十篇，分作《论道》、《论学》、《论书》、《论政》、《论事》、《天地》、《圣贤》、’《君臣》、《心性》、《人物》。朱熹曾说，程颢之言发明极致，善开发人；程颐之言即事明理，尤耐咀嚼。然当时记录既多，卷帙又浩繁，读者不能骤窥其要旨；加之诸弟子所记录又各以己意为增损，尤不免互相抵牾庞杂，故朱子曾拟删定其为节本，因故而未就。杨时为程门高足，亲承二程指授，记录真切，少有芜杂，故择其要者，把其师讲学的口语译成文言，足成十篇，而成此书，并以“粹言”为名。十篇思想，大同于《二程遗书》。关于天理论，云“人之所以为人者，以有天理也。天理之不存，则与禽兽何异矣！竭力宣扬封建的忠，认为只要为臣子的“诚积而动”，君主“则虽昏蒙可开也，虽柔弱可辅也，虽不正可正也。”反映了二程“格物致知”论完整的思想体系，“格犹穷也，物犹理也”，只有“穷理然后足以致知，不穷则不能致也”。冯友兰在《简明中国哲学史》中认为此书“用处不大”，而《四库全书总目》却认为：“惟时师事二程，亲承指授，所记录终较剽窃贩鬻者为真，程氏一家之学，观于此书亦可云思过半矣。”《总目》所说为公允之辞。此书对研究二程理学思想体系，诚不可或缺。
单行本主要有《四库全书》本；各种版本的《二程全书》均收载此书，1983年中华书局出版《二程集》，亦收录此书，为现今最好的版本。
二程粹言卷一 论道篇
子曰：道外无物，物外无道。在父子则亲，在君臣则敬。有适有莫于道，已为有间，又况夫毁发而弃人伦者乎？
子曰：立言所以明道也。言之而知德者厌之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素无涵蓄尔。
子曰：传道为难，续之亦不易。有一字之差，则失其本旨矣。
或谓惟太虚为虚。子曰：无非理也。惟理为实。
或曰：莫大于太虚。曰：有形则有小大，太虚何小大之可言？
子曰：有者不可谓之无。犹人知识闻见数十年之后，一旦念之，昭昭然于心，谓之无者，非也。谓之有者，果安在哉？
或问：诚者，专意之谓乎？子曰：诚者，实理也，专意何足以尽之？吕大临曰：信哉！实有是理，故实有是物。实有是物，故实有是用。实有是用，故实有是心。实有是心，故实有是事。故曰：诚者，实理也。
或问：介甫有言：尽人道，谓之仁；尽天道，谓之圣。子曰：言乎一事，必分为二，介甫之学也。道一也。未有尽人而不尽天者也。以天人为二，非道也。子云谓：通天地而不通人，曰伎。亦犹是也。
或曰：干，天道也；坤，地道也。论其体则天尊地卑，其道则无二也。岂有通天地而不通人？如止云通天文地理，虽不能之，何害为儒？
子曰：上天之载，无声无臭之可闻。其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神。一而已矣。
子曰：阴之道，非小人也。其害阳，则小人也；其助阳成物，则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
子曰：诚则无不敬。未至于诚，则敬然后诚。
子曰：诚无不动者。修身则身正，治事则事理，临人则人化，无往而不得志之正也。
或问：子所定昏礼，有婿往谢之仪，何谓也？子曰：是时也。以今视古，气之淳漓不同矣。今人之寿夭貌象，与古亦异，而冕服俎豆未必可称也。圣人之主化，犹禹之治水耳，顺之而不逆，宜遵之而不违。随时之义，亦因有此焉。
子曰：天下之害，皆以远本而末胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。先王治其本者，天理也。后王流于末者，人欲也。损人欲以复天理，圣人之教也。
或曰：然则未可尽去乎？
曰：本末一道也。父子主恩，必有严顺之理；君臣主敬，必有承接之仪。礼逊有节，非威仪则不行；尊卑有序，非物采则无以别。文之与质相须，而不可缺也。及夫末胜而本丧，则宁远浮华而质朴之为贵尔。
子曰：纯于敬则己与理一。无可克者，无可复者。
子曰：质必有文，自然之理也。理必有对，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二必为文。非知道者，孰能识之？
子曰：佛者之学，若有止则有用。
子曰：观生理可以知道。
子曰：至诚感通之道，惟知道者识之。
子曰：仁道难名，惟公近之，非指公为仁也。
子曰：圣人以生死为常事，无可惧者。佛者之学，本于畏死，故言之不已。下愚之人故易以其说自恐。至于学禅，虽异于是，然终归于此。盖皆利心也。
或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？
子曰：本以利心得之，故学者亦以利心失之也。庄生所谓无常化者，亦若是尔。
韩侍郎曰：道无真假。子曰：既无真则是假尔。既无假则是真矣。真假皆无，尚何有哉？必曰是者，为真非者，为假不亦显然而易明乎？
子谓门人曰：于佛氏之说，不必穷也。苟欲穷之，而未能穷，则与之俱化矣。
曰：然则何以能不疑？
曰：曷不以其迹考之？其迹如是，其心何如哉？岂可取其迹而不求其心，探其心而不考其迹也？心迹犹形影，无可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之说者，必曰不当以其迹观之，吾不信也。
义利云者，公与私之异也。较计之心一萌，斯为利矣。
子曰：便儇佼厉之人，去道远而。
子曰：公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。子厚曰：诚，一物也。
子曰：苟非至诚，虽建功立业，亦出于事，为浮气，其能久乎？
或问：学者多流于释氏之说，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉为宝，则人不能以石乱之矣。知醴之为甘，则人不能以櫱乱之矣。知圣人为大中至正，则释氏不能以说惑之矣。
或谓佛氏所谓定，岂圣人所谓止乎？子曰：定则忘物而无所为也，止则物自付物，各得其所而我无与也。
子曰：天地不相遇则万物不生，君臣不相遇则政治不兴，圣贤不相遇则道德不亨，事物不相遇则功用不成。遇之道大矣哉！
子曰：至公无私，大同无我。虽眇然一身，在天地之间，而与天地无以异也。夫何疑焉？佛者厌苦根尘，是则自利而已。
子曰：能明善，斯可谓明也。己能守善，斯可谓诚也。
或问：孝悌为仁之本与？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。谓孝弟为行仁之本则可，直曰仁之本则不可。
或问：仁与圣何以异？子曰：仁可以通上下而言。圣，名其极也。有人于此，一言一行仁矣，亦可谓之仁而不可谓之圣。至于尽人道者，必谓之圣，而亦可谓之仁。
子曰：仁者天下之正理，失正理则无序而不和。
或问敬。子曰：主一之谓敬。
何谓一？子曰：无适之谓一。
何以能见一以主之？子曰：齐庄整敕，其心存焉。涵养纯熟，其理着矣。
子曰：忠恕犹曰中庸，不可偏废。
子曰：至诚事亲，则成人子；至诚事君，则成人臣。无不诚者。故曰：诚者自成也。
或问：中庸可择乎？子曰：既博学之，又审问之，又谨思之，又明辨之，所以识中庸之理，而不差忒，奚为而不择？
子曰：存道者，心无老少之异。行道者，身老则衰。故孔子曰：吾衰也久矣。
子曰：仁者必爱，指爱为仁则不可。不仁者无所知觉，指知觉为仁则不可。
子曰：可欲莫如善以有诸己为贵，若存若亡焉。而不为物所诱、俗所移者，吾未之见也。
子曰：敬以直内，义以方外，仁也。不可曰以敬直内，以义方外。谓之敬义者，犹曰行仁义云耳，何直之有？所谓直也者，必有事而勿正心是也。敬以直内，义以方外，与物同矣。故曰：敬义立而德不孤，推而放诸四海而准。
守道当确然而不变，得正则远邪，就非则违是，无两从之理。
子谓学者曰：夫道，恢然而广大，渊然而深奥，于何所用其力乎？惟立诚然后有可居之地，无忠信则无物。
子曰：理素定则能见几而作。不明于理，何几之能见？
或问：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以东为西，以南为北，斯不信矣。是故四端不言信。
刘安节问：仁与心何异？子曰：于所主，曰心；名其德，曰仁。
曰：谓仁者，心之用乎？子曰：不可。
然则犹五谷之种，待阳气而生乎？子曰：阳气所发，犹之情也。心犹种焉，其生之德是为仁也。
子曰：敬则无间断，文王之纯如此。
子曰：礼者，人之规范。守礼，所以立身也。安礼而和乐，斯为盛德矣。
子曰：无道而得富贵，其为可耻，人皆知之而不处焉，惟特立者能之。
子曰：子厚以清虚一大名天道，是以器言，非形而上者。
子曰：今之语道者，语高则遗卑，语本则遗末。孟子之书，虽所记不主一端，然无精粗之分，通贯言之，蔑不尽者。
子曰：凡志于求道者，可谓诚心矣。欲速助长而不中理，反不诚矣。故求道而有迫切之心，虽得之必失之。观天地之化，一息不留，疑于速也。然寒暑之变极微，曷尝遽哉？
子曰：语默犹昼夜尔，死生犹古今尔。
子曰：仁则一，不仁则二。
子曰：一德立则百善从之。
子曰：无一亦无三。故曰：三人行则损一人，一人行则得其友。是二而已。
子曰：天以生为道。
或问：理义何以异？子曰：在物为理，处物为义。
子曰：形而上者存于洒扫应对之间，理无小大故也。
子曰：理有盛衰，有消长，有盈益，有虚损。顺之则吉，逆之则凶。君子随时所尚，所以事天也。
子曰：理善莫过于中。中则无不正者，而正未必得中也。
或问仁。子曰：圣贤言仁多矣，会观而体认之，其必有见矣。韩文公曰：博爱之谓仁。爱，情也；仁，性也。仁者固博爱，以博爱为尽仁则不可。
或问：何谓忠？何谓恕？子曰：维天之命，于穆不已，忠也。天地变化，草木蕃，恕也。
子曰：不偏之谓中。一物之不该，一事之不成，一息之不存，非中也。以中无偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。
或问：商开丘之事，信乎？子曰：大道不明于天下，庄、列之徒窥测而言之也。
或曰：蹈水火白刃而无伤，巫师亦或能之，岂在诚乎？子曰：彼以邪心诡道为之，常怀欺人之意，何诚之有？
曰：然则其能者何也？子曰：西方有幻术焉，凡其所谓变化神通，以骇众人之耳目者，皆幻也。巫师所能，乃其余绪耳。
子曰：异端之说虽小道，必有可观也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大体也。夫杨墨亦是舜尧而非桀纣，其是非岂不当乎？其所以是非之意，盖窃吾之似，欲成其说耳。
子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己则不能然，是己与道二也。夫有道者不矜于文学之门，启口容声，皆至德也。
子曰：世之学者未尝知权之义。于理所不可，则曰：姑从权。是以权为变诈之术而已也。夫临事之际称重轻而处之，以合于义，是之谓权，岂拂经之道哉？
或问：信在四端，犹土王四季乎？子曰：信无在无不在。在《易》则至理也，在《孟子》则配道义之气也。
或问：夫子曰：有以发之中，有未发之中。中有二耶？子曰：非也。发而中节，是亦中也。对中而言之，则谓之和可也，以其发故也。
子谓子厚曰：道者，天下之公也。而学者欲立私说，何也？子厚曰：心不广也。子曰：彼亦是美事。好而为之，不知乃所当为强私之也。
子曰：因人情而节文之者，礼也；行之而人情宜之者，义也。或问：喜怒哀乐未发之时，耳无所闻，目无所见乎？曰：虽无闻见而闻见之理自存汝于静也。何如？对曰：谓之有物则不可，然昭昭乎有所知觉也。子曰：有是觉则是动矣。曰：夫子于喜怒哀乐之未发也，谓静而已乎？子曰：汝必从事于敬，以直内则知而得之矣。曰：何以未发言中？子曰：敬而无失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人为布置则不中矣。
子曰：或言方有内外，是有间矣。道无间，方无内外。
或问：何谓时中？子曰：犹之过门不入，在禹稷之世为中也。时而居陋巷，则过门不入，非中矣。盖以事言之，有时而中；以道言之，何时而不中也？
或问：外物宜恶诸？子曰：于道而无所见，则累与恶皆不得免焉。盖亦原其当有当无尔。当有也，何恶之有？当无也，何绝之有？
子曰：理者，礼也，文也。礼者，实也，本也。文者，华也，末也。理文若二，而一道也。文过则奢，实过则俭。奢自文至，俭自实生。形影之类也。
子曰：昔圣人谓：立人之道，曰仁与义。仁者，人也，亲亲为大。唯能亲亲，故自吾老幼以及人之老幼。义者，宜也，尊贤为大。唯能尊贤，故贤者在位，能者在职。仁义，尽人之道矣。
子曰：视听言动一于礼谓之仁。
子曰：信不足以尽诚，犹爱不足以尽仁也。
子曰：昼夜者，死生之道也。知生之道则知死矣。尽人之道则能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。
子曰：仕止久速惟其可，不执于一。故曰：君子而时中也。喜怒哀乐之未发，寂然不动，故曰：天下之大本也。
子曰：能尽饮食言语之道，则能尽出处去就之道矣。能尽出处去就之道，则能尽死生之道矣，其数一也。
子曰：有形皆器也，无形惟道。
子曰：凡执守不定者，皆不仁也。
子曰：释氏言定，异乎圣人之言止。夫于有美恶因而美恶之，美恶在物，我无心焉。苟曰吾之定，不预于物，然物未尝忘也。圣人曰：止随其所止而止之，止其所也。
子曰：中无定方，故不可执一。今以四方之中为中，则一方无中乎？以中外之中为中，则当外无中乎？故自室而观之，有室之中；而自堂观之，则室非中矣。自堂观之，有堂之中；而自庭观之，则堂非中矣。
子曰：集义生气，方其未养也，气自气尔。惟集义以生，则气与义合，无非道也。合非所以言气，自其未养言之也。
或问：集义必于行事，则无所集矣。子曰：内外一事，岂独事欲合义也？
又问：敬以直内，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。
又问：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵养也。集义，然后为有事也。知敬而不知集，义不几于兀然无所为者乎？
子曰：佛氏之道，一务上达而无下学，本末间断，非道也。
子曰：杨墨之害，甚于申韩；佛氏之害，甚于杨墨。
子曰：《论语》所载，其犹权衡尺度欤！能以是揆事物者，长短轻重较然自见矣。
子曰：敬则虚静，而虚静非敬也。
子曰：一不敬则私欲万端生焉，害仁此为大。
子曰：仁者以天地万物为一体，莫非我也。知其皆我，何所不尽？不能有诸己，则其与天地万物岂特相去千万而已哉？
子曰：仁孝之理备于《西铭》之言。学者斯须不在，是即与仁孝远矣。
子曰：无不敬宅，对越上帝之道也。
子曰：顺理则无忧。
子曰：老子语道德而杂权诈，本末舛矣。申韩张苏皆其流之弊也。申韩原道德之意，而为刑名，后世犹或师之。苏张得权诈之说而为纵横，其失益远矣，今以无传焉。
或问：释氏有事事无碍，譬如镜灯包含万象无有穷尽也，此理有诸？子曰：佛氏善侈，大其说也。今一言以蔽之，曰：万物一理耳。夫百氏诸子未有不善道德仁义者，考其归宿则异乎圣人也。佛氏其辞皆善遁，今即其言而究之，则必曰：吾不为是也。夫已出其口，载之于书矣，遁将何之？
子曰：佛之所谓世网者，圣人所谓秉彝也。尽去其秉彝，然后为道。佛之所谓至教也。而秉彝终不可得而去也。耳闻目见，饮食男女之欲，喜怒哀乐之变，皆其性之自然。今其言曰：必尽绝是，然后得天真。吾多见其丧天真矣。学者戒之，谨之，至于自信，然后彼不能乱矣。
或问：爱何以非仁？子曰：爱出于情，仁则性也。仁无偏照，是必爱之。
子曰：谦者，治益之道。
子曰：离阴阳则无道。阴阳，气也，形而下也。道，太虚也，形而上也。
子曰：道无体而义有方。
或问：释氏有言下觉，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知觉后知，以先觉觉后觉。知者，知此事也；觉者，觉此理也。
或问：变与化何别？王氏谓：因形移易谓之变，离形顿革谓之化，疑其说之善也。子曰：非也。变，未离其体也，化则旧迹尽忘，自然而已矣。故曰：动则变，变则化。惟天下至诚为能化。
子曰：尽己无歉为忠，体物无违为信。表里之义也。
子曰：莫大于道，莫妙于神。至大至妙，宜若难言也。圣人语之，犹常事尔。使学者玩而索之，故其味长。释氏之言夸张闳侈，将以骇人耳目而动其心。意已尽而言未已，故其味短。
子曰：圣人公心，尽天地万物之理，各当其分，故其道平直而易行。佛氏厌苦弃舍，造作费力，皆非自然，故失之远。
子曰：佛氏求道，犹以管窥天，惟务上见而不烛四旁，是以事至则不能变。
子曰：中庸，天理也。不极天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之极耳，非二致也。
子曰：予夺翕张，理所有也。而老子之言非也。与之之意乃在乎取之，张之之意乃在乎翕之，权诈之术也。
子曰：礼乐大矣！然于进退之间，则已得情性之正。
子曰：一二而合为三。三见则一二亡矣。离三而为一二，一二见而三亡矣。方为一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。
子曰：善恶皆天理。谓之恶者，或过或不及，无非恶也，杨墨之类是也。
子曰：以气明道，气亦形而下者耳。
子曰：静中有动，动中有静。故曰：动静一源。
子曰：气充则理正，正则不私，不私之至则神。
或问：何谓诚？何谓道乎？子曰：自性言之，为诚；自理言之，为道。其实一也。
子曰：中无定体，惟达权然后能执之。
子曰：至显莫如理。昔有人鼓琴而见螳螂捕蝉者，或人闻之而曰：琴胡为有杀声也？夫杀在物，见在心，而听者以声知之，非至显欤？
子曰：道不远，人不可须臾离也。此特为始学者言之耳。论道之极，无远也，无近也，无可离、不可离也。
子曰：使万物无一失者，斯天理中而已。
子曰：人为不善于幽隐之中者，谓人莫己知也。而天理不可欺，何显如之？
或曰：是犹杨震所谓四知者乎？子曰：几矣。虽然，人我之知，犹有分也。天地则无二知也。
吕大临曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大临曰：所谓道也，性也，中也，和也，名虽不同，混之则一欤？子曰：中即道也。汝以道出于中也，又为一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有当也。大本言其体，达道言其用。乌得混而一之乎？
大临曰：中即性也，循性而行，无非道者，则由中而出莫非道也。岂为性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，状性与道之言也。犹称天圆地方，而不可谓方圆即天地。方圆不可谓天地，则万物非出于方圆矣。中不可谓之性，则道非出于中矣。中之为义，自过与不及而立名，而指中为性，可乎？性不可声容而论也，率性之谓道，则无不中也。故称中所以形容之也。
大临曰：喜怒哀乐之未发，赤子之心至虚无倚，岂非中乎？此心所发，无往而不中，大人不失赤子之心，所谓允执厥中也。子曰：赤子之心已发而未远于中者也，而尔指为中，是不明大本也。
大临曰：圣人智周万物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其纯一无伪，可与圣人同尔，非谓无毫发之异也。无过不及之谓中，何从而知之乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，至虚不倚，纯一无伪，以应万物之变，何往而非礼义哉？故大临以赤子之心为中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非谓无毫发之异，斯异矣。大本则无异尔。于喜怒哀乐未发之际而求中之中，去中不亦远乎？
大临曰：然则夫子以赤子之心为已发者，而未发之时，谓之无心可乎？子曰：心一也，有指体而言者，寂然不动是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所见何如耳。论愈析微则愈易差失，言之未莹则亦择之未精耳。
大临曰：此则浅陋之罪也，敢不承教？
二程粹言卷二论学篇
子曰：识道以智为先，为学以敬为本。夫人，测其心者，茫茫然也。将治心而不知其方者，寇贼然也。天下无一物非吾度内者，故敬为学之大要。
子曰：学必先知仁。知之矣，敬以存之而已。存而不失者，心本无懈，何事于防闲也？理义益明，何事于思索也？斯道也，与物无对，大不足以明之。天地之用即我之用也，万物之体即我之体也。
子曰：行失即恶，亦改之而已。事失即乱，亦治之而已。苟非自弃，皆君子也。
子曰：犯而校者，私己也；不校者，乐天也。
或曰：然则无当报者乎？子曰：其有报也，亦循理而已。
子曰：所处于贫贱，虽贫贱未尝不乐。不然，虽富贵亦常歉然不自得。故曰：莫大于理，莫重于义。
子曰：弹琴而心不在焉，则不成声。故曰：琴者，禁邪心也。
苏昺问：修辞何以立诚？子曰：苟以修饰言语为心，是伪而已。
子曰：视听言动无非天也。知其正与妄，斯善学矣。
子曰：世俗之言多失，正如吴楚失之轻，赵魏失之重。既通乎众，尽正之而不得，则君子去其甚宅而已。
子曰：有过必改，罪己是也。改而已矣。常有歉悔之意，则反为心害。
子曰：学者欲得正，必以颜子为准的。
苏洵曰：平居讲习，殆空言也，何益？不若治经传道，为居业之实耳。子曰：讲习而无益，盖未尝有得耳。治经固学之事。苟非自有所得，则虽五经，亦空言耳。
子曰：射法具而彀不满，发不中，未正内志耳。
子曰：今之学者有三弊：溺于文章，牵于训诂，惑于异端。苟无三者，则将安归，必趋于圣人之道矣。
或问：有反身而未诚者何？子曰：是视身之与诚犹二物也。必以己合彼，非能诚矣。夫身既不诚，则无乐矣。
子谓刘安节曰：善学者进德，不有异于缀文者耶？有德矣，动无不利，为无不成，何有不文？缀文之士，不专则不工，专则志局于此，又安能与天地同其大乎？吕大临有言，学如元凯，未免成癖；文似相如，未免类俳。今之为文者，一意于词章藻绘之美，务悦人耳目，非俳优而何？
子曰：能守节，善矣，亦贵乎适中而已。节而过中，是谓苦节，安能常且久耶？
子曰：妄动由有欲。妄动而得者，其必妄动而失，一失也。其得之必失之，二失也。况有凶咎随之乎？是故妄得之福，灾亦随焉；妄得之得，失亦继焉。苟或知此，亦庶几乎不由欲而动矣。
子曰：于上深有所望，于下深有所责，其处己则莫不恕也，而可乎？
子曰：言行不足以动人，临事而倦且怠，皆诚不至也。
子曰：人之智思因神以发，智短思敞，神不会也。会神必有道。
子曰：古人谓心广洪大，无偏而不起之处，得见其人，亦可与语矣。
韩公与子坐，惜日之暮，喟然而叹。子曰：常理也，古犹今也，而何叹？曰：老而将去也。子曰：勿去可也。曰：奈何而勿去？子曰：不能则去矣。
子曰：斟酌古今而去取之，非心有权度、卓然不疑者，未能差忒。
子曰：可观莫如万物之生意。
子曰：处患难，知其无可奈何，遂放意而不反，是安于义命者。
子曰：知过而能改，闻善而能用，克己而从义，其刚明者乎？
子曰：饥而食，渴而饮，冬而裘，夏而葛。苟有一毫私意于其间，即废天职。
子曰：学礼义，考制度，必求圣人之意。得其意，则可以沿革矣。
或问入道之功。子曰：立志。志立则有本，譬之艺木，由毫末拱把至于合抱而干云者，有本故也。
子曰：学者有所闻而不着乎心，不见乎行，则其所闻固自他人之言耳，于己何与焉？
子曰：思索经义，不能于简策之外脱然有独见，资之何由深？居之何由安？非特误己，亦且误人也。
或问：有人少而勇，老而怯；少而廉，老而贪，何为其然也？子曰：志不立，为气所使故也。志胜气则一定而不可变也，曾子易笮之际，其气微可知也。惟其志既坚定，则虽死生之际，亦不为之动也，况老少之异乎？
或问：人有日记万言，或妙绝技艺者，是可学乎？子曰：不可。才可勉而少进，钝者不可使利也。惟积学明理，既久而气质变焉，则暗者必明，弱者必立矣。
或问：为养而求仕，不免忧得失，将何以免此？子曰：志胜气，义处命，则无忧矣。
曰：在己可免也，而亲不悦，奈何？子曰：为己为亲，非二事也。其如命何？人苟不知命，见利必趋，遇难必避，得丧必动，其异于小人者几希。圣人曰命云者，为中人而设也。上智之士，惟义之安。虽曰求而得之，然安于义而无求，此乐天者之事也。至于闻有命而不能安之，则每下矣。
或问：为文有害于大学之道乎？子曰：是其为业也。不专则不工也，专则志局于此，斯害也已。学以养心，奚以文为？《五经》之言，非圣人有意于文也。至蕴所发，自然而成也。
或问：游夏以文学称，何也？曰：汝谓其执简秉笔，从事于词章之技乎？
子曰：读书将以穷理，将以致用也。今或滞心于章句之末，则无所用也。此学者之大患。
子曰：利者，众之所同欲也。专欲利己，其害大矣。贪之甚则昏蔽而忘理义，求之极则争夺而致怨。
子曰：学者自治极于刚，则守道愈固；勇于进，则迁善愈速。
子曰：达理故乐天而不竞，内充故退逊而不矜。
子曰：物聚而无以养之，则不能存息矣。故君子动静节宜，所以养生也；饮食衣服，所以养形也；威仪行动，所以养德也；推己及物，所以养人也。养道之所贵，惟正而已矣。
子曰：言不可以不谨。伤于易则诞，伤于烦则支己，肆则物忤出，悖则来违。君子所以非法不道也。
子曰：射中鹄，舞中节，御中度，皆诚也。
子曰：赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也。克己自胜，君子之大勇不可能也。
子曰：凡夫之过多矣。能改之者，犹无过也。惟识趣污下之人，其改之为最难，故其过最甚。
子曰：始于致知，智之事也。行所知而极其至，圣之事也。
子曰：学者好为高论，犹贫人谈金，辨其体色，权其轻重，商其贵贱。其言未必非也，然终不如富人之有金，未尝言金之美也。
子曰：进学莫先乎致知，养心莫大乎理义。
王彦霖曰：人之于善也，必其诚心欲为，然后有所得。其不欲，不可以强人也。子曰：是不然。任其自为，听其不为，则中人以下，自弃自暴者众矣。圣人所以贵于立教也。
彦霖再问：立德进德当何先？子曰：有既立而益进者，上也；有勇而至于立者，次也。
或问：必有事焉者，其敬而已乎？子曰：敬所以涵养也。集义，所谓必有事也。不知集义，是为无事也。
曰：义者，中理之谓乎？子曰：中理见乎事，敬在心，义在方外，然后中理矣。
曰：义与敬何以异？子曰：敬，所以持守也。有是有非，顺理而行者，义也。
曰：敬犹静欤？子曰：言静则老氏之学也。
子曰：处屯难之时，而有致亨之道，其惟正固乎？凡处难能守正而不变者，鲜矣。
子曰：百工治器，必贵于有用。器而不可用，工不为也。学而无用，将何为也？
子曰：学而未有所知者，譬犹人之方醉也，亦何所不至？及其既醒，必惕然而耻矣。醒而不以为耻，末如之何也。
子谓周行己曰：今之进学者如登山。方于平易，皆能阔步，而一遇峻险则止矣。
子曰：根本既立，然后可以趋向。趋向既立矣，而所造有深浅不同者，勉与不勉故也。
子曰：不诚则有累，诚则无累。
子曰：学之而不养，养之而不存，是空言也。
子曰：重任必强脊膂之人乃能胜。
子曰：义有至精，理有至奥。能自得之，可谓善学矣。
子曰：自得而至于无我者，凡善言美行，无非所过之化也。
子曰：学至涵养，其所得而至于乐，则清明高远矣。
子曰：学而不自得，则至老而益衰。
子曰：力学而得之，必充广而行之。不然者，局局其守耳。
子曰：语学者以其所未至，不惟所闻不深，亦易忽于理。
子曰：见之既明，养之既熟，泰然而行之，其进曷御焉？
子曰：识必见于行。如行道涂，涉暗阻，非日月之光，炬火之照，则不可进矣。故君子贵有识，力学穷理则识益明，照知不惑，乃益敏矣。
子曰：言而不行，自欺孰甚焉？
子曰：动以人则有妄动，以天则无妄。
子曰：教人者养其善心则恶自消，治民者导以敬逊则争自止。
子曰：学必激昂自进，不至于成德，不敢安也。
或问：今有志于学，而知识蒙蔽，力不能胜其任，则如之何？曰：致知则明，明则无不胜其任者，在勉强而已。
子曰：人之于学，避其所难，而姑为其易者，斯自弃也已。大学者必志于大道。以圣人自期而犹有不至者焉。
子曰：以富贵骄人者，固不美矣。以学问骄人者，其害岂小哉？
子曰：学者当务实。一有近名之心则大本已失，尚何所学哉？
或曰：不犹贤于为利者乎？子曰：清污虽不齐，而其利心则一也。
然则没世而名不称，孔子何为而疾之也？子曰：非为求名也，为无善可称耳。
或问：日新者益进乎？抑谓无弊而已乎？子曰：有进意而求益者必日新。
或问：因苦学失心者，何也？子曰：未之闻也。善学者之于心，治其乱，收其放，明其蔽，安其危，曾谓为心害乎？
子曰：不知天则于人之贤否愚智有所不尽。故学以知天为本。不知人则所亲或非其人，所由者或非其道。故学者以亲贤为急。
子曰：学不博者不能守约，志不笃者不能力行。
或问：学何如而谓之有得？子曰：其必默识心通乎？笃诚明理而涵养之者，次也。闻之知之，意亿度之，举非得也。
或问：学必穷理。物散万殊，何由而穷尽其理？子曰：诵《诗》《书》，考古今，察物情，揆人事。反复研究而思索之，求止于至善，盖非一端而已也。
又问：泛然其何以会而通之？子曰：求一物而通万殊，虽颜子不敢谓能也。夫亦积习既久，则脱然自有该贯。所以然者，万物一理故也。
子曰：未有知之而不能行之者，谓知之而未能行，是知之未至也。
子曰：于所当为者用意而为之，未免私心也。
子曰：致知则智明，智明然后能择。
或问：夫子之教必使学者涵养而后有所得，如何其涵养也？子曰：莫如敬。
子曰：学者于屏知见，息思虑为道，不失于绝圣弃智，必流于坐禅入定。夫鉴之至明，则万物毕照，鉴之常也。而奚为使之不照乎？不能不与万物接，则有感必应。知见而不可屏，而思虑不可息也。欲无外诱之患，惟内有主而后可。主心者，主敬也。主敬者，主一也。不一则二三矣。苟系心于一事，则他事无自入，况于主敬乎？
或问：致知力行，其功并进乎？子曰：人谓非理勿为，则必强勉而从之。至于言穿窬不可为，不必强勉而后能也。故知有深浅，则行有远近，此进学之效也。循礼而至于乐，则己与理一，殆非强勉之可能也。
子曰：闲邪则诚己存。非取诚于外纳诸中而存之也。故役役然于不善之中求善而为之，必无入善之理。
子曰：古之言知之非艰者，吾谓知之亦未易也。今有人欲之京师，必知所出之门，所由之道，然后可往。未尝知也，虽有欲往之心，其能进乎？后世非无美材能力行者，然鲜能明道，盖知者难也。
或问：使从俗，可以从欤？子曰：于义有害者，胡为而可从？
子曰：学者苟有朝闻道夕可死之志，则不肯安于所不安也。不能然者，不见实理故也。
或问：何谓实理？子曰：灼然见其是非可否也。古人有视死如归者，苟不见死重于义，如见火热水深，无复疑，则其能者未矣。
子曰：独处而静思者非难，居广而应天下者为难。
朱光庭问为善之要。子曰：孜孜而为之者，当其接物之际也，未与物接则敬而已，自敬而动，所谓为善也。
子曰：有志于道而学不加进者，是无勇也。
伯淳与吴师礼论王氏所学之失，其为我尽达之介甫。理者，天下之公也，不可私有也，非敢必为是。介甫有以告我，则愿反复辨之。辨之而明，不有益于彼，斯有益于我矣。
子曰：学者所见所期，不可不远且大也。及夫施于用，则必有其渐。
子曰：贵善之道，必也贵诚而不贵言，则于人有相长之益，在己无自辱之患。
子曰：古之教人，无一物不使诚心，射与舞之类是也。
子曰：怒在理而无所迁，动乎血气则迁矣。
或谓举子必精修其所业，可以应有司之选，今夫子每止之，使勿习，何也？子曰：设科以文词，取之，苟可以应科，则亦足矣。尽心力而为之，以期乎必得，是惑也。
子曰：古者家有塾，庠有三老，坐于里门，察其长幼出入揖逊之序。咏歌讽诵，无非礼义之言。今也上无所学而民风日以偷薄，父子兄弟惟知以利相与耳。今里巷之语，不可以属耳也。以古所习如彼，欲不善，得乎？以今所习如此，欲其善，得乎？
或问：道不明于后世，其所学者为何？子曰：教之者能知之，学之者众，不患其不明也。鲁国一时贤者之众，非特天授，由学致也。圣人既没，旷千有余岁，求一人如颜闵，不可得。故教不立，学不传，人材不期坏而自坏。
或问：燕处倨肆，心不怠慢，有诸？子曰：无之。入德必自敬始，故容貌必恭也，言语必谨也。虽然，优游涵泳而养之，可也。拘迫，则不能入矣。
子曰：古所以成材之具，今举无矣。惟出入于人心者犹在耳。学者其可不勉乎？
子曰：人多以子弟轻俊为可喜，而不知其为可忧也。有轻俊之质者，必教以通经学，使近本而不以文辞之末习，则所以矫其偏质而复其德性也。
子曰：凡人于事有少自快，则其喜怿之意犹浃洽于心而发见于外，况学而见理者乎？虽然，至于穷理而切切焉，不得其所可悦者，则亦何以养心也？
子曰：古之人十五而学，四十而仕。其未仕也，优游养德，无求进之心。故其学必至于有成。后世之人，自其为儿童，从父兄之所教，与其壮长，追逐时习之所尚，莫不汲汲于势利也。善心何以不丧哉？
子曰：学佛者于内外之道不备也。
子曰：博奕小技也，不专心致志，犹不可得，况学圣人之道，悠悠焉何能自得也。孔子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益。不如学也。又曰：朝闻道夕死可矣。夫圣人何为而迫切至于如是其极哉？善学者当求其所以然之故，不当诵其文，过目而已也。学如不及，犹恐失之。苟曰姑俟来日，斯自弃也。
子曰：昏于天理者，嗜欲乱之耳。
子曰：子厚以礼立教，使学者有所守据也。
子曰：学者于圣人无卓然之独见，则是闻人之言云耳因曰亦云而已。
子曰：学不纯，则不得其所止，中无止，则不能不外求，譬夫家有宝藏者，岂复假人以为玩乎？
潘康仲问：学者于圣人之门，非愿其有异也，惟不能知之，是以流于不同。敢问持正之道。子曰：知之而后可守，无所知则何所守也？故学莫先乎致知。穷理格物则知无不尽。知之既尽，则无不固。
子曰：古之君子，修德而已。德成而言，则不期于文而自文矣。退之固因学为文章，力求其所未至，以至于有得也。其曰：轲死不得其传，非卓然见其所传者，语不及此。
子曰：苏吕二子皆以知见闻见为学之患，吾喜其近道，必欲坚扣明其辨，可与终其说矣。夫人之学，非自愿其有差也。知之不至，则流别于殊涂，陷溺于异端，亦不得免焉耳。
子曰：吕进伯老矣，虑学问之不进，忧年数之不足，恐无所闻而遂死焉，亦可谓之好学也。
子曰：养勇之法，求之太急，故性气轻轶而难御。凡长育人材也，教之在宽，待之以久，然后化成而俗美。
或曰：夫子有言，昔之惑人因其迷闇，今之惑人因其高明。切有疑焉夫！既曰高明，而可惑乎？子曰：语其质云尔。彼深于佛氏之学者，其质开透亦必加于人数等，所谓智者过之也，非《中庸》所谓极高明者也。圣人极高明而道中庸，其照无偏，何过之有？
子厚曰：十诗之作，将以验天心于语默也。子曰：舍是，有言亦乌得已乎？
子谓子厚曰：关中之士语学而及政，论政而及礼乐兵刑之学，庶几善学者！子厚曰：如其诚然，则志大不为名，亦知学贵于有用也。学古道以待今，则后世之谬不必削削而难之，举而错之可也。
或问：学者何习庄老之众也？子曰：谨礼而不达者，为其所胶固焉。放情而不庄者，畏法度之拘己也，必资其放旷之说以自适，其势则然。
或问：学者多溺于佛说，何也？子曰：学而无所得，其年齿老矣，智力屈矣，其心欲遽止焉，则又不自安，一闻超腾侈大之说，是以说而入之。
然则可反乎？子曰：深固者亦难反。尝譬之行人，履乎坦途，其进无难也。山高乎其前，水深乎其下，而进之为难也。于是焉而有快捷方式，则欣然而从之，其势然也。夫托乎逆旅者，盖不得家居之要尔。未有人既安于家而又乐舍于逆旅者也。
子曰：林大节少戆，然得一言，即躬履。学者可畏，莫如闻斯行之。闻而不行，十盖九矣。
子谓门人曰：昨日之会，谈空寂者纷纷，吾有所不能。噫！此风既成，其何能救也？古者释氏盛时，尚只是崇像设教，其害小尔。今之言者，乃及乎性命道德，谓佛为不可不学，使明智之士先受其惑。呜呼！清谈甚，晋室衰，况有甚者乎！夫明智之士，中人以上之资也，其才足以自立，则反之难矣。学者必至于自信，而不惑，则彼不能乱。不然，犹之淫言美色，戒而远之，尚恐不免也。
侯仲良曰：夫子在讲筵，必广引博喻，以晓人主。一日，讲既退，范尧夫揖曰：美哉！何记忆之富也？子对曰：以不记忆也。若有心于记忆，亦不能记矣。
或有自名导气养生者，问子亦知之乎？子曰：吾夏葛而冬裘，渴饮而饥食，节嗜欲，定心气，如此而已。
子曰：学莫大于知本末终始。致知格物，所谓本也，始也。治天下国家，所谓末也，终也。治天下国家必本诸身。其身不正，而能治天下国家者，无之。格犹穷也，物犹理也。若曰：穷其理云尔。穷理，然后足以致知。不穷，则不能致也。
子曰：格物，适道之始。思所以格物，而已近于道矣。是何也？以收其心而不放也。
子曰：大学于诚意正心皆言其道。至于格物，则不言，独曰：物格而后知至。此盖可以得意，不可以言传也。自格物而充之，然后可以至于圣人。不知格物而欲意诚心正，而后身修者，未有能中于理者也。
子曰：学莫贵乎自得，非在人也。
子曰：见摄生者而问长生，可谓大愚。见卜者而问吉凶，可谓大惑。
子曰：学贵乎成。既成矣，将以行之也。学而不能成其业，用而不能行其学，则非学矣。
子曰：君子莫进于学，莫止于画，莫病于自足，莫罪于自弃。进而不止，汤武所以反之而圣。
子曰：古之学者为己而物成，今之学者为人而丧己。
子曰：无好学之志，则虽圣人复出，亦无益矣。然圣人在上，而民多善者，习见之熟也，习闻之久也。涵泳其教化，深且远也。
子曰：记问文章，不足以为人师，以其学者外也。师者何也？谓理义也。学者必求师从。师不可不谨也。
子曰：君子之学贵一。一则明。明则有功。
子曰：不思故有惑，不求故无得，不问故莫知。
子曰：进学不诚则学杂。处事不诚则事败。自谋不诚则欺心而弃己。与人不诚则丧德而增怨。今未习曲艺，亦必诚而后精，况欲趋众善为君子者乎？
子曰：不深思则不能造其学。
或曰：学者亦有无思而得者乎？子曰：漠然未尝思，自以为得之者，未之有也。
子曰：德盛者物不能扰，而形不能病。临震惧死生而色不变，当疾痛惨戚而心不动，由养之有素，非一朝一夕之力也。
子曰：学不贵博，贵于正而已。正则博言不贵。文，贵于当而已，当则文。政，不贵详，贵于顺而已。顺则详。
子曰：学也者，使人求于内也。不求于内而求于外，非圣人之学也。何谓求于外？以文为主者是也。学也者，使人求于本也。不求于本而求于末，非圣人之学也。何谓求其末？考详略，采同异也。是二者，无益于德，君子弗之学也。
子曰：自得者所守不变。自信者所守不疑。
子曰：随时观理，而天下之理得矣。
子曰：人皆可以为圣人，而君子之学必至圣人而后已。不至圣人而自已者，皆自弃也。孝者所当孝，弟者所当弟，自是而推之，是亦圣人而已矣。
子曰：学以不欺闇室为始。
子曰：多闻识者，犹广储药物也，知所用为贵。
子曰：讲说非古也。学者必潜心积虑，涵养而自得之。今一日尽讲，是以博为教非有益也。
子曰：学而为名，内不足也。
子曰：践行其言而人不信者有矣。未有不践言而人信之者。
子曰：耻不知而不问，终于不知而已。以为不知，必求之，终能知之矣。
子曰：有辨佞之才者，多入于不善，故学者不贵。
子曰：有欲则不刚，刚者不屈于欲。
子曰：克己之私既尽，一归于礼，此之谓得其本心。
子曰：学贵于通。执一而不通，将不胜其疑矣。通莫如理。
子曰：难胜莫如己私。学者能克之，非大勇乎？
二程粹言卷三论书篇
或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德载物，岂非人君之用？
子曰：尧夫历差之法，妙绝乎古人矣。盖于日月交感之际，以阴阳盈虚求之，是以不差。阴常亏，阳常盈，差之所由也。昔洛下闳之作历也，谓数百年之后，当有一日之差乎！何承天虑其差也，则以所差之分均于所历之年，以考每岁所差之多少，谓之岁差法，而差终不可定也。
子曰：《五经》之言，涵蓄浑然，无精粗之别。
子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不过当年数人而已。穷理之要也。学者不必他求，学《春秋》可以尽道矣。然以通《语》、《孟》为先。
或问《春秋》发微。子曰：述法而不通意。
子曰：易，变易也。随时变易以从道也。至微者理，至著者象。体用一源，显微无间。故善学者求之必自近。易于近，非知易者也。
子曰：有谓《六经》为六艺之文，何其求之于浅也？
刘绚问：孔子何为作《春秋》？子曰：由尧舜至于周，文质损益，其变极矣，其法详矣。仲尼参酌其宜，以为万世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。观其告颜子为邦之道，可见矣。
子曰：《春秋》，事在二月，则书王二月；事在三月，则书王三月。无事则书天时，书首月。盖有事则道在事，无事则存天时，正王朔。天时备则岁功成，王道存则人理立，《春秋》之大义也。
子曰：《春秋》之法：中国而用夷道即夷之。韩子谓《春秋》谨严，深得其旨矣。
子曰：诸侯当上奉天时，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此义，则知王与天同大而人道立矣。
或问：《易》有大过，何也？子曰：圣人尽道而无过。故曰大过，亦当事之大耳。犹尧舜禅逊、汤武放伐之类也。道无不中也，无不常也。以世人所不常见，则谓之大过于常耳。是故立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事，而实无所过也。
子曰：《素问》出于战国之际，或以为《三坟》者，非也。然其言亦有可取者。
或问：何说也？子曰：善言天者必有验于人，善言古者必有验于今，岂不当哉？若运气，则不可用。
子曰：阴阳运动，有常而无忒。凡失其度，皆人为感之也。故《春秋》灾异必书。汉儒传其说而不得其理，是以所言多失。
子曰：《礼记》之文多谬误者，《儒行》、《经解》非圣人之言也。夏后氏郊鲧之篇，皆未可据也。
子曰：《周礼》之书多讹阙。然周公致太平之法亦存焉。在学者审其是非而去取之尔。
子曰：《原道》之作，其言虽未尽善，然孟子之后，识道之所传者，非诚有所见，不能断然言之如是其明也。其识大矣。
子曰：汉儒之谈经也，以三万余言明《舜典》二字，可谓知要乎？惟毛公、董相有儒者气象。东京士人尚名节，加之以明礼义，则皆贤人之德业矣。本朝经典比之前代为盛。然三十年以来，议论尚同，学者于训传言语之中，不复致思而道不明矣。
子曰：鲁威公弒君而自立，其无岁不及诸侯之盟会者，所以结外援而自固也。齐远与戎盟，《春秋》危之而书至者，以谓戎也。苟不知郑真陈之党恶而同为不义，则必执之矣。此居夷浮海之意也。
子曰：自古篡弒多出于公族。盖其自谓曰：先君之子孙也，可以君国。而国人亦以为然，从而奉之也。圣人明大义以示万世，故入《春秋》之初，其弒君者皆绝属籍。盖为大恶，既自绝于先君之世矣，岂得复为子孙也？古者公侯刑死则无服，况于弒君乎？此义既明矣，而或有以属称者，可见其宠太过，任之太重，以阶乱也。《春秋》所书，大概事同则辞同，后之学因以谓之例。然有事同而辞异者，其义各不同，盖不可以例断也。
子厚为二铭以启学者，其一曰《订顽》。《订顽》曰云云
杨子问：《西铭》深发圣人之微意，然言体而不及用，恐其流至于兼爱，后世有圣贤，而推本而乱，未免归过于横渠。夫子盍为一言推明其用乎？
子曰：横渠立言，诚有过，乃在《正蒙》。至若《订顽》，明理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？《西铭》理一而分殊，墨氏则爱合而无分。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义斯亡也。子比而同之，过矣。且彼欲使人推而行
之，本为用也。反谓不及用，不亦异乎？
杨子曰：时也。昔从明道，即授以此书，于是始知为学之大方，固服之，岂敢疑其失于墨氏比也。然其书以民为同胞，鳏寡孤独为兄弟，非明者默识焉，知理一无分之殊哉？故恐其流至于兼爱，非谓其言之发与墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人称物，远近亲疏各当其分，所以施之，其心一焉，所谓平施之心，无称物之义，疑其辞有未达也。今夫子开论，学者当无惑矣。
或问：子厚立言，得无有几于迫切者乎？子曰：子厚之为人谨且严，是以其言似之。方之孟子，则宽宏舒泰有不及也。然孟子犹有英气存焉，是以未若颜子之懿，浑然无圭角之可见也。
或曰：圣贤气象，何自而见之？子曰：姑以其言观之，亦可也。
子曰：《订顽》言纯而意备。仁之体也，充而尽之。圣人之事也。子厚之识，孟子之后，一人而已耳。
子谓门弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼颜子之所乐。要哉！此言，二三子志之。
子曰：乾坤毁，无以见《易》，圣人以此洗心，退藏于密。夫所谓易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。学者深思，当自得之。得之则于退藏之密何奚远乎？
子曰：读书而不留心于文义，则荒忽其本意。专精于文义，则必固滞而无所通达矣。
或问：王介甫有言，《干》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每怀此心，大乱之道也，且不识汤武之事矣。
然则谓何？子曰：知大人之道为可至，则学而至之，所谓始条理者，智之事也。
或问：胡先生以九四为太子爻，可乎？子曰：胡为而不可？当大臣则为大臣，当储贰则为储贰。顾用之如何耳。苟知其一，而不知其变，则三百八十四爻，止于三百八十四事而已矣。
子曰：夫人之说无可极者，惟朋友讲习以相资益，为说之至也。
子曰：《大学》，孔子之遗言也。学者由是而学，则不迷于入德之门也。
子曰：《大学》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。
或问：人以能立为能贤，而《易》取于随，何也？子曰：随者，顺理之谓也。人君以之听善，臣下以之奉命，学者以之徙义，处事以之从长，岂不立哉？言各有当也。若夫随时而动，合宜适变，不可以为典要，非造道之深，知几可与权者，不能与也。
子曰：由《孟子》可以观物。
或问：穷经旨，当何所先？子曰：于《语》《孟》二书，知其要约所在，则可以观《五经》矣。读《语》《孟》而不知道，所谓虽多，亦奚以为？
子曰：凡书载事，容有轻重而过其实，学者当识其义而已。苟信于辞，则或有害于义，曾不若无书之为愈也。
子曰：《孟子》言三代学制，与《王制》所记不同。《王制》有汉儒之说矣。
子曰：孟子养气之论，学者所当潜心也。勿忘勿助，养道当然，非气也。虽然，既已名之曰气，则非漠然无形体可识也。如其漠然无形体，尚何养之有？是故语其体则与道合，语其用则无非义也。
子曰：《易》之有象，犹人之受礼法也。
子曰：春秋之时，诸侯不禀命天王，擅相侵伐。圣人直书其事而常贵夫被侵伐者，盖兵加于己则引咎自责，或辨谕之以礼，又不得免焉，则固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴于邻国，必有所直矣。苟不胜其忿，而与之战，则以与之战者为主，责己绝乱之道也。
刘绚问：读《春秋》以何道为准？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟权乎？权之为言轻重之义也。权义而上不可容声矣。在人所见如何耳。
张闳中曰：《易》之义起于数。子曰：有理而后有象，有象而后有数。《易》者因象以明理，由象而知数。得其理而象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，管辂郭璞之流是也，非圣人之道也。
闳中曰：象数在理中，何谓也？子曰：理无形也，故因象以明理，理既见乎辞，则可以由辞而观象，故曰：得其理则象数举矣。
子曰：《干》九三，圣人之学也。《坤》六二，贤人之学也。此其大致也。若夫敬以直内，义以方外，则虽圣人不越乎此，无异道故也。
子为《易传》成，门人再三请传，终不可。问其故，子曰：尚不祈有少进也乎！时年已七十余矣。
子曰：卜筮有疑心则不应。
子曰：孔子之言，莫非自然。孟子之言，莫非实事。
子曰：历法之要以日为主。日正则余皆可推矣。
或问：《蒙》之上九不利为寇。夫寇亦可为而圣人教之以利乎？子曰：非是之谓也。昏蒙之极，有如三苗者，征而诛之。若秦皇汉武穷兵暴虐，则自为寇也。
谢师直与明道言《春秋》，明道或可之。又言《易》，明道不可。师直无忤色。他日，又以问伊川，伊川曰：二君知《易》矣。师直曰：伯淳不我与，而子何为有是言也？子曰：忘刺史之势而屈以下问，忘主簿之卑而直言无隐，是固《易》之道也。
子读《春秋》，至萧鱼之会，叹曰：至哉！诚之能感人也！晋悼公推诚以待，反复之，郑信而不疑。郑自是而不复背晋者二十有四年。至哉！诚之能感人也！
子曰：《春秋》，王师于诸侯，不书败。诸侯不能敌王师也。于夷狄不书战，夷狄不能抗王也。此理也。其敌其抗，王道之失也。
子既老，门人屡请《易传》，教而习之，得以亲质诸疑。子曰：书虽未出而《易》未尝不传也。但知之者鲜耳。其后党论大兴，门人弟子散而四归，独张绎受其书于垂绝之日。
子曰：孟子之时，去先王为未远，其所学于古者，比后世为未缺也。然而周室班爵禄之制已不闻其详矣。今之礼书皆掇拾秦火之余，汉儒所传会者多矣。而欲句为之解，字为之训，固已不可久，又况一一追故迹而行之乎？
子曰：礼仪三千，非拂民之欲，而强其不能也。所以防其欲而使之入道也。多识于鸟兽草木之名，非教人以博杂为功也，所以由情性而明理物也。
子曰：读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以为圣人而吾之所以未至者，求圣人之心而吾之所以未得焉者。书诵而味之，中夜而思之。平其心，易其气，阙其疑，其必有见矣。
子曰：诗书之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆有公共无私之意也。上下数千年，若合符节。
或问：严父配天，何以不言武王而曰周公其人也？子曰：周家制作，皆自周公，故言礼必归焉。
或问：周公既祷三王，而藏其文于金縢之中，岂逆知成王之信流言，将以语之乎？子曰：以近世观焉。祝册既用，则或焚之，或埋之。岂周公之时无焚埋之礼也？而欲敬其事，故若此乎？
子曰：禁人之恶者，独治其恶而不绝其为恶之原，则终不得止。《易》曰：豮豕之牙，吉。见圣人处机会之际也。
子曰：先儒有言：干位西北，坤位东南。今以天观之，无乎不在，何独有于西北？又曰：干位在六子而自处于无为之地。夫风雷山泽水火之六物者，乃天之用，犹人之身，耳目口鼻各致其用，而曰：身未尝有为也，则可乎？
子曰：尽天理，斯谓之易。
子曰：作《易》者，自天地幽明至于昆虫草木之微，无一不合。
子曰：退之作《羑里操》，曰：臣罪当诛兮！王天圣明。可谓知文王之心矣。
子曰：作《诗》者未必皆圣贤。孔子取之也，取其止于礼义而已。然比君以硕鼠，目君为狡童，疑于礼义有害也。不以辞害意可也。
子曰：先儒以《考盘》不复见君而告之，永誓不谖吾心。实若是也，此非君子之心也。齐梁之君陋矣，乃若孟子，则每有顾恋迟留而不忍去之意。今日君一不我用，则永誓而不见也，岂君子之心哉？
或曰：然则此诗者何谓也？子曰：贤者退而穷处，虽去不忘君，然犹慕之深也。君臣之义犹父子之恩，安得不怨？故于寤寐而不忘末，陈其不得见君而告之，又自陈此情之不诈也。忠厚之至也。
子曰：上古之世淳而人朴，顺事而为治耳。至尧始为治道，因事制法，着见功迹而可为常典也。不惟随时，亦其忧患后世有作也。故作史者，以典名其书。
或曰：《大学》在止于至善，敢问何谓至善？子曰：理义精微，不可得而名言也。姑以至善目之，默识可也。
或问：《中庸》九经先尊贤而后亲亲，何也？子曰：道孰先于亲亲？然不能尊贤则不知亲亲之道。故尧之治必先克明峻德之人，然后以亲九族。
或曰：文中子答或人学《易》之问曰：终日干干可也，此尽道之言也。文王之圣，纯亦不已耳。子曰：凡讲经义，等次推而上之焉，有不尽者。然理不若是也。终日干干，未足以尽《易》。在九三可也。苟曰干干者不已也，比已者道也，道者易也。等次推而上之，疑无不可者。然理不若是也。
子读《易》至《履》，叹曰：上下之分明而后民志定。民志定而后可以言治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。有德而位不称焉，则在上者举而进之。士知修其身，学成而君求之，皆非有预于己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志乎尊荣；农工商贾，日志乎富侈，亿兆之心，交骛于利，而天下纷然。欲其不乱，难矣。
子曰：农夫勤瘁，播种五谷丝麻，吾得而衣食之；百工技艺，作为器械，吾得而用之；甲冑之士，扞守疆圉，吾得而安之。惟有修葺圣人之遗言，以待后之学者，兹为小补耳。
或问：制器取诸象也。而象器以为卦乎？子曰：象在乎卦，而卦不必先器也。圣人制器，不待见卦而后知象。以众人由之，而不能知之，故设卦以示之耳。
或问：麟凤和气所生，太平之应也。凤鸟不至，孔子曰：吾已矣夫！而麟见获于春秋之季，何也？子曰：圣人之生乃天地交感，五行之秀会也。以仲尼元圣，尚生于春秋之时，而况麟乎？
子曰：《论语》一书，未易读也。有既读之而漠然，如未尝读者；有得一二而启悦其心者；有通体诚好之者；有不知其手之舞之，足之蹈之者。
子曰：读《论语》而不知道，所谓虽多奚为也。于是有要约精至之言，能深躬之而有所见，则不难观《五经》矣。
子曰：艮，止其所也。万物各止其所分，无不定矣。
二程粹言卷四论政篇
子曰：孔子为政，先正名。名实相须故也。一事苟则无不苟者矣。
子曰：善言治者，必以成就人才为急务。人才不足，虽有良法，无与行之矣。欲成就人才者，不患其禀质之不美，患夫师学之不明也。师学不明，虽有美质，无由成之矣。
子曰：八十四声，各尽其清浊之极，然后可以考中声。声必本乎律。不得乎律，则中声不可得矣。律者，自然之数也。今世有三命之术，以五行支干纳音推之，盖律之遗也。而用之者末矣。欲度量权衡之，得其正，必自律起。而律必取于黄钟，以律管定尺，盖准气乎天地，非积秬黍比也。秬黍积数在先王时，惟此物适于度量合，故可用也。今则不可矣。
子曰：养亲之心，无有极也。贵贵尊贤之义，亦何有极乎？
子曰：古之圣王，所以能化奸恶为善良，绥仇敌为臣子者，由弗之绝也。苟无含洪之道，而与己异者一皆弃绝之，不几于弃天下以雠君子乎？故圣人无弃物，王者重绝人。
子与韩公、范公泛舟于颖湖，有属吏求见韩公。公既已见之，退而不悦曰：谓其以职事来也，乃求荐举耳。子曰：公为州太守，不能求之，顾使人求君乎？范公曰：子之固每若是也。夫今世之仕者求举，于其人，盖常事耳。子曰：是何言也？不有求者，则遗而不及知也，是以使之求之欤？韩公无以语，愧且悔者久之。子顾范公曰：韩公可谓服义矣。
李吁问：临政，无所用心求于恕，何如？子曰：推此心行恕，可也。用心求恕，非也。恕己所固有，不待求而后得，举此加彼而已。
子曰：事事物物各有其所得，其所安。失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。惟止之各于其所而已。止之不得其所，则无可止之理。
子曰：养民者以爱其力为本。民力足则生养遂，然后教化可行，风俗可美。是故善为政者，必重民力。
子曰：为治而不法三代，苟道也。虞舜不可及已。三代之治，其可复必也。
子曰：封禅本于祭天，后世行之祗以自夸美而已。王仲淹曰：非古也，秦汉之侈心乎？斯言当矣。
或曰：《周颂》告于神明，非乎？子曰：陈先王之功德而非自夸美也。
子曰：圣人为戒，必于方盛之时。方盛虑衰，则可以防其满极而图其永久。至于既衰而后戒，则无及矣。自古天下之治，未有久而不乱者，盖不能戒于其盛也。狃安富而骄侈生，乐舒肆则纪纲坏，忘祸乱则衅孽盟。是以浸淫滋蔓而不知乱亡之相寻也。
明道在鄠邑，政声流闻当路，欲荐之朝，而问其所欲。对曰：夫荐士者量才之所堪，不问志之所欲。
明道守官京兆，南山有石佛，放光于顶上，远近聚观，男女族集，为政者畏其神而莫敢止。子使戒其徒曰：我有官守，不能往也，当取其首来观之耳。自是光遂灭，人亦不复疑也。
子曰：圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无所不通，无所不应者，正而已矣。正者，虚中无我之谓也。以有系之私心胶于一隅，主于一事，其能廓然通应而无不遍乎？
子曰：治蛊必求其所以然，则知救之之道。又虑其将然则知备之之方。夫善救则前弊可革矣，善备则后利可久矣。此古圣人所以新天下、垂后世之道。
子曰：古之人重改作。变政易法，人心始以为疑者，有之矣。久而必信，乃其改作之善也。始既疑之，终不复信，而能善治者，未之有也。
子谓子厚曰：议法既备，必有可行之道。子厚曰：非敢言也，顾欲载之空言，庶有取之者耳。
子曰：不行于今而后世有行之者，亡也。
子曰：圣王为治，修刑罚以齐众，明教化以善俗。刑罚立则教化行矣。教化行而刑措矣。虽曰尚德而不尚刑，顾岂偏废哉？
子曰：自古圣人之救难而定乱也，设施有未暇及焉者，既安之矣，然后为可久可继之治。自汉而下，祸乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，所以不能髣佛于三代与！
刘安世问百世可知之道。子曰：以三代而后观之，秦以反道暴政亡。汉兴，尚德行，崇经术，鉴前失也。学士大夫虽未必知道，然背理甚者亦鲜矣。故贼莽之时，多丈节死义之士。世祖兴而褒尚之势当然也。节久而苦，视死如归而不明乎礼义之中也。故魏晋一变而为旷荡浮虚之习，人纪不立，相胥为夷，五胡乱华，行之弊也。阴极则阳生，乱极则治形。隋驱除之，唐混一之。理不可易也。唐室三纲不立，自太宗启之。故后世虽子弟不用父命。元宗使其子篡，肃宗使其弟反。选武才人以剌王妃入也，纳寿王妃以武才人进也。终唐之世，夷狄数为国患，而藩镇陵犯，卒以亡唐。及乎五季之甚，人为而致也。
子曰：守国者必设险。山河之固，城郭沟洫之阻，特其大端耳。若夫尊卑贵贱之分，明以等威，异之以物采，凡所以杜绝陵僭，限隔上下，皆险之大用也。
子曰：三代而后，汉为治，唐次之。汉大纲正，唐万目举。
子曰：战国之际，小国介乎强大之间而足以自持者，先王之分界约束未亡也。今混一之形如万顷之泽，祖宗涵濡既久矣，故人心弭然柔伏。虽有奸猾欲起而无端也。
子曰：善为治者莫善乎静以守之。而或扰之，犹风过乎泽，波涛汹涌，平之实难。故一正则难倾，一倾则难正者，天下之势也。
子曰：古者使以德，爵以功，世禄而不世官，故贤才众而庶绩成。及周之衰，公卿大夫皆世官，政由是败矣。
子曰：今责罪官吏，无养廉耻之道。
或曰：何类？子曰：如徒流杖，使以铜赎之类也。古者责不廉曰簠簋不饰而已，忠厚之至也。
子曰：赐进士第，使卫士掖之，以见天子，不若使趋进而雍容也。大臣孰不由此涂出，立侍天子之侧，曾无愧乎？
子厚曰：先示以第名，使以次见，则亦可矣。
有少监逮系乎越狱。子曰：卿监以上无逮系，为其近于君也。君有一时之命，有可必执常法，而不敢从焉。君无是命而有司请加之桎梏下，则叛法。上则无君，非之大也。
子厚曰：狱情不得则如之何？子曰：宁狱情之不得，而朝廷之大义不可亏也。
子曰：后世有治狱而无治市。周公则有其政矣。曹参之治齐，以狱市为寄，其时为近古也。
子曰：举措合义则民心服。
子曰：治则有为治之因，乱必有致乱之因，在人而已矣。
或问：敬者，威仪俨恪之谓乎？子曰：非也。是所以成敬之具尔。
子曰：为政必立善法，俾可以垂久而传远。若后世变之，则未如之何矣。
子曰：古之仕者为人，今之仕者为己。
或人谋仕于子，邑尉责重，邑簿责轻。子曰：尉能治盗而已，不能使民不为盗。簿佐令治邑，宜使民不为盗也，而谓责轻，可乎？
或曰：治狱之官不可为。子曰：苟能充其职，则一郡无冤民矣。
子曰：立治有体，施治有序，酌而应之，临时之宜也。
子曰：游文定公之门者多知稽古而爱民，诚如是，亦可从政矣。
或问：蛮夷猾夏，处之若何而后宜？子曰：诸侯方伯明大义，以攘却之，义也。其余列国谨固封疆，可也。若与之和好以苟免侵暴，则乱华之道也。故《春秋》谨华夷之辨。
子曰：今之度量权衡，非古法之正也。姑以为准焉，可耳。凡物不出于自然，必人为之后成。惟古人能得其自然也。
子曰：明道临政之邦，上下响应，盖有以协和众情，则风动矣。天地造化，风动而已。
子曰：今代之税，视什一为轻矣。但敛之无法而不均，是以疑于重也。
子曰：世未尝无美材也。道不明于天下，则无与成其材。古人之为诗犹今人之乐曲，闾阎童稚皆熟，闻而乐道之，故通晓其义。后世老师宿儒尚未能明也，何以兴于诗乎？古礼既废，人伦不明，治家无法，祭则不及祖丧，必僧之用，何以立于礼乎？古人歌咏以养其性情，舞蹈以养其血气，行步有佩玉，登车有鸾和，无故而不去琴瑟，今也俱亡之矣。何以成于乐乎？噫！古之成材也易，今之成材也难。
晋城县有令宰书名石明道记之曰：古者诸侯之国各有史，故其善恶皆见乎后世。自秦罢侯，置守令，则史亦从而废，其后惟有功德者，或记之，循吏与夫凶残之极者，以酷见传，其余则泯然无闻矣。如汉唐之有天下皆数百年，其间郡县之政可书亦多矣。然其所书大率纔十数人。使贤者之政不幸而无传，其不肖者复幸而得传，盖其意斯与古史之意异矣。夫图治于长久者，虽圣贤为之，且不能仓卒，苟简而就，盖必本之人情而为这法度，然后可使去恶而从善，则纪纲教条必审定而后行。其民之服循渐渍，亦必待久而乃淳固而不变。今之为吏，三岁而代者，固已迟之矣。使皆知礼义，自其始至即皇皇然图所施设，则教令未熟、民情未孚而吏书已至。傥后之人所志不同，复有甚者，欲新己之政而尽去其旧，则其迹固已无余，而况因循不职者乎？夫以易息之政而又无以托其传，则宜其去皆未几而善恶无闻焉。故闻古史之善而不可得，则因今有书，前政之名氏以为记者，尚近古，第其先后而记之，俾民观其名而不忘其政，后之人得从而质其是非，以为师戒云尔。
子曰：兵以正为本。动众以毒天下而不以正，则民不从而怨，敌生乱亡之道也。是以圣王重焉。东征西怨，义正故也。
子曰：行师之道以号令节制。行师无法，幸而不败耳胜者，时有之矣。圣人之所戒也。
青苗之法初行，明道时居言职，言于上曰：明者见于未形，智者防于未乱。安危之本，在人情治乱之机系。事始众心睽乖，则有言不信矣。万邦协和，则所为必成矣。今条例司劾不行之官，驳老成之奏，乃举一偏而尽阻公议。因小事而先动众心，难乎其能济矣！
子曰：唐朝政事付之尚书省，近乎六官之制，第法不具尔。宇文周官名度数，小有可观者也。隋文之法无不善者，而多以臆决，故不足以持久。
或问：孔子何讥大阅？曰：为国者武备不可废，则农隙而讲肄焉，有时有制，保国守民之道也。鲁之秋八月，则夏六月也，盛夏阅兵，妨农害人，其失政甚矣！有警而为之，无及也；无事而为之，妄动也。是以圣人不与。
子曰：居今之世，则当安今之法令。治今之世，则当酌古以处时。制度必一切更张而可为也，亦何义乎？
子曰：后汉名节之风既成，未必皆自得也，然一变可至于道矣。
子谓子厚曰：洛之俗难化于秦之俗。子厚曰：秦之士俗尤厚，亦和叔启之有力焉。今而用礼，渐成风化矣。
子曰：由其气质之劲，勇于行也。子厚曰：亦自吾规矩不迫也。
子曰：先王以仁义得天下而教化之。后世以智力取天下而纠持之。古今之所以相绝者远矣。
子曰：三代而后有圣王者作，必四三王而立制矣。
或曰：夫子云三重既备，人事尽矣，而可四乎？子曰：三王之制以宜乎？今之世则四王之道也。若夫建亥为正，则事之悖缪者也。
子曰：五帝公天下，故与贤。三王家天下，故与子。论善之尽，则公而与贤，不易之道也。然贤人难得而争夺兴焉，故与子以定万世，是亦至公之法也。
子曰：王氏之教，靡然而同是，莫大之患也。以彼之才之言而行其学，故其教易以入人始也。以利从久则心化之。今而既安矣，天下弊事一日而可革。若众心既定，风俗已成，其何可遽改也？
子曰：赤子未有知，未能言其志意，嗜欲未可求而其母知之，何也？爱之至，谨出于诚也。视民如父母之于赤子，何失之有？
子曰：必井田，必肉刑，必封建，而后天下可为。非圣人之达道也，善治者放井田而行之而民不病，放封建而临之而民不劳，放肉刑而用之而民不怨。得圣人之意，而不胶其迹。迹者，圣人因一时之利而利焉者耳。
子曰：治道有就本而言，有就事而言。自本而言，莫大乎引君当道。君正而国定矣。就事而言，未有不变而能有为者也。大变则大益，小变则小补。
子曰：符坚养民而用之，一败不复振，无本故也。
子曰：用兵以能聚散为上。
子曰：古无之而今有之者，一释老是也。
子曰：有田则有民，有民则有兵。
侯仲良侍坐，语及牛李朋党事。子曰：作成人材难，变化人才易。元丰诸人，其才皆有用，系君相变化之耳。凡人之情，岂甘心以小人自为也？在小人者用之。于君子，则其为用未必不贤于今之人也。
子曰：治道之要有三，曰：立志，责任，求贤。
子曰：贤不肖之在人，治乱之在国，不可归之命。
子曰：宗子无法，则朝廷无世臣。立宗子则人知重本，朝廷之事自尊矣。古者子弟从父兄，今也父兄从子弟，由不知本也。人之所以顺从而不辞者，以其有尊卑上下之分而已。苟无法以联属之，可乎？
子曰：汉文诛薄昭，李卫公谓注之是，温公曰诛之非。考之于史，不见所以诛之之故，则未知昭有罪，汉遣使治之而杀汉使乎？抑将与汉使饮酒因怒而致杀也。诛之不以罪，太后忧悒不食而至于大故，则如之何？如治其罪而杀王朝之使者，虽寐不安席，食不甘味，昭之死不可免。必知权其轻重，然后可议其诛之当否也。
子曰：论治者贵识体。
子曰：治身齐家以至平天下者，治之道也。建立纲纪，分正百职，顺大揆事，创制立度，以尽天下之务，治之法也。法者，道之用也。
子曰：古之时，分羲和以职天运，以正四时，遂司其方，主其时政。在尧，谓之四岳。周乃六卿之任，统天下之治者也。后世学其法者不复知其道，故星历为一技之事，而与政分矣。
吕进明为使者河东，子问之曰：为政何先？对曰：莫要于守法。
子曰：拘于法而不得有为者，举世皆是也。若某之意，谓犹有可迁就，不害于法而可有为者也。昔明道为邑，凡及民之事，多众人所谓于法有碍焉者，然明道为之，未尝大戾于法，人亦不以为骇也。谓之得伸其志，则不可求；小补焉则过之。与今为政远矣。人虽异之，不至指为狂也。至谓之狂则必大骇。尽诚为之，不容而后去之，又何嫌乎？
子移书河东使者吕进明曰：王者父天母地，昭事之道，当于严敬。汉武远祀地示于汾阳，既非礼矣。后世之人又建祠宇，其失亦甚。因唐人有妖人作《韦安道传》，遂设以配食焉，诬渎之恶有大于此者乎？公为使者，此而不正，尚何为哉？宜以其象投之河流，不必请于朝，不必询于众，不必虑后患，幸勿疑也。
子移书河东帅曰：公莅镇之初，佥言交至，必曰：虏既再犯，河外不复来也，可高枕矣。此特常言，未知奇胜之道也。夫攻必取者，攻其所不守也。谓其不来，乃其所以来也。今日，彼不徒兴大众，必不利于河外既空之地，是大不然。彼诚得出，吾不意破荡数垒，已足以劳敝一道，为利大矣。何必负戴而归，然后为利也。夫谋士悦其宽忧，计司幸于缓责，众论既一，公虽未信，而上下之心已懈矣。故为今之计，宁捐力于不用，毋惜功而致悔。岂独使敌人知我有备而不来，当使内陆人信吾可恃而愿往，则数年之内，遂至全实，疆场安矣。此长久之策也。自古乘塞御敌，必用骁猛，招徕抚养，多在儒将。今日之事，则异于是。某以荷德之深思所报也，是以有言，惟公念之。
二程粹言卷五论事篇
子曰：行事在审己，不必恤浮议。恤浮议而忘审己，其心驰矣。
子曰：息，止也，生也。一事息则一事生。生息之际，无一毫之间。硕果不食，即为复也。
子曰：久阅事机，则机心生。方其阅时而喜人其趣，则犹物之遗种，未有不生者也。
子曰：天下之事无一定之理，不进则退，不退则进。时极道穷，理当必变，惟圣人为能通其变于未穷，使其不至于极。尧舜时也。
子曰：或谓贤者好贫贱而恶富贵，是反人之情也。所以异于人者，以守义安命焉耳。
或人恶多事。子曰：莫非人事也。人而不为，俾谁为之？
子曰：天下之事，苟善处之，虽悔可以成功。不善处之，虽利反以为害。
子曰：人以料事为明则骎骎乎逆诈而亿不信。
或问无妄之道，子曰：因事之当然，顺理而应之。
或曰：圣人制作，以利天下，皆造端而非因也，岂妄乎？子曰：因风气之宜，未尝先时而开人也。如不待时，则一圣人足以尽举，又何必累圣继圣而后备？时乃事之端，圣人随时而已。
子曰：疾而委身于庸医，比之不慈不孝，况事亲乎？舍药物可也，是非君子之言也。
子曰：关中学者正礼，文乃一时之事尔。必也修身立教，然后风化及乎后世。
子曰：天地之生，万物之成，合而后遂。天下国家至于事为之末，所以不遂者，由不合也。所以不合者由有间也。故间隔者，天下之大害，圣王之所必去也。
子曰：惟笃实可以当大事。
子曰：养不全固者，处事则不精，历事则不记。
子曰：豫，备也。豫，逸也。事豫备则逸乐。
子曰：万变皆在人尔，其实无一事。
子曰：一世之才，足以周一世之事。不能大治者，由用之不尽耳。
子曰：君子之遇事，一于敬而已。简细故以自崇，非敬也。饰私智以为奇，非敬也。
子曰：谢良佐因论求举于方州，与就试于大学，得失无以异，遂不复计较，明且勇矣。
子曰：礼院关天下之事，得其人则凡事举可以考古而立制，非其人未免随俗而已。
子曰：较事大小，其弊必至于枉尺直寻。
子曰：西边用师，非小故也。未闻一人劝止其事者，自古举事不以大小，必度其是非可否于众庶而不敢专也。今虽公卿，惟其言而莫违，况其下者乎？逢合之智，如此几何？不至于一言丧邦？
子曰：凡避嫌处事者皆内不足所为诚公矣。初何嫌之？足避乎？
新法将行，明道言于上曰：天下之理，本诸简易，而行以顺道，则事无不成者。故曰：智者如禹之行水，行其所无事也。舍而行之于险阻，则不足以言智矣。自古兴治虽有专任独决，能就一时之功者，未闻辅弼之论，乖臣庶之心，戾而能有为者也。况于施置失宜、沮废公论、国政异出、名分不正、用贱陵贵、以不肖治贤者乎！凡此皆理不克成而智者之所不行也。设令由此侥幸就绪，而兴利之臣日进，尚德之风浸衰，非朝廷之福也。今天时未顺，地震连年，人心日益摇动，此陛下所宜仰观俯察而深念者也。
子曰：至显莫如事，至微莫如理。而事理一致也，微显一源也。古之所谓善学，以其能通于此而已。
子曰：外事之不知，非患也。人患不能自见耳。
子曰：古之强有力者将以行礼，今之强有力者将以为乱。
子曰：公天下之事，苟以私意为之，斯不公矣。
子曰：阅天下之事，至于无可疑，亦足乐矣。
子曰：世以随俗为和，非也，流徇而已矣。君子之和和于义。
子曰：官守当事不可以苟免。
子曰：笾豆簠簋，不可用于今之世，风气然也。不席地而椅桌，不手饭而匕箸，使其宜于世，而未有圣人亦必作之矣。
吕申公常荐处士，常秩秩既起。他日稍变其节，申公谓知人实难，以语明道，且告之悔。明道曰：然不可以是而懈好贤之心也。申公矍然谢之。
子曰：事以急而败者十常七八。
子曰：好疑者于事未至而疑端先萌，好周者于事未形而周端先着，皆心之病也。