老子《道德经》解读：第一章天地之始
曾勇（文）
第一章天地之始
【原文】
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母；
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【注释】
①第一个“道”是名词，指宇宙的本原与实质，为万物发生、发展的原则、规律、真理；第二个“道”是动词，指描述、称说、表达。
②非：不是；常：恒常、永远。
③第一个“名”是名词，指对“道”的具体称呼，含有概念的意思；第二个“名”是动词，指称呼、称谓。
④无：指天地未形成之前的一种状态。名是动词，指命名、称呼。
⑤有：指天地形成以后，万物竞相生成的状况。母指根本、根源。
⑥妙：奥妙、微妙。
⑦微：界限、边际。
⑧玄：表示幽昧深远的意思。
⑨众妙之门：指一切奥妙变化的总门径，引申为宇宙间一切奥妙的根源。
【译文】
可以用语言表述出来的“道”，就不是永恒的“道”；
可以用言辞说出来的“名”，就不是永恒的“名”。
“无”是天地的本始，“有”是万物的根源。
因此，有人经常从“无”中去观察“道”的奥妙；
经常从“有”中去认识“道”的端倪。
“无”和“有”这两者，来源相同却具有不同的名称，这都是很幽深玄奥的。
它们玄妙至深，是宇宙间一切奥妙的根源。
【解析】
在《道德经》的第一章中，作者老子首先提出了“道”这一概念。这个“道”字也正是老子哲学的专有名词和核心概念，贯穿于《道德经》全书。
在本章中，“道”指的就是宇宙间万物存在的本原与实质，也就是说，任何事物的发展都必须依靠“道”这一原始动力。
老子在全书的开始就指出，这种“道”是无法用语言完美、准确地表述出来的，如果能够表述出来，那也就不是真正的“道”了。
他的这种思想和表述，从今天的辩证唯物主义哲学角度来考察，恰恰反映了语言、思维和客观存在之间的关系，老子认为世界本生于无，“道”从“无”中创造并主宰世界，体现了朴素的唯物主义的理性光辉。
这也正是老子哲学的精妙之处。
开篇点出“道可道，非常道”，初步揭示了“道”的真正内涵，道是《道德经》所要讲述的核心问题之一，它在天地未生成以前就存在于浩瀚的宇宙中，当天地生成以后，道就在万事万物中发挥着自身的作用，贯穿于万物生成、生长、发展、消亡的始终，作为一种自然规律客观地存在着。
提起道，我们不免会在头脑中想象它的模样，然而我们的想象带有很大的局限性和主观性，真正的道是不以人的主观意志为转移的，它是客观存在的，但又看不见摸不着，正所谓“大道无形”，我们主观想象出的道的样子，不是真正的道。
只能称得上“名”，“名”这个概念也是不能用语言和文字来描述形容的，语言文字的局限性比想象的局限性更大，如果用语言文字来描述大道，只能与大道背道而驰。
不能用语言又不能用文字来描述大道，那如何才能认识大道呢?
我们不得不采用概念和语言，即“有”和“无”这两个“名”。
所谓“有”就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物是从“有”中孕育生产出来的。
“无”，我们理解为没有的意思，代表天地还没有生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。
所以我们可以将”道“理解为一种“无”的状态，一种“有”的能力，它的本源是“无”，却可以生出关地万物。
正是如此，我们可以采取“无”的态度去体认大道的玄妙，大道的原始是空无，我们要想体认大道，就必须抛去所有的杂念，将自己恢复到毫无思想意识的孩童时期，达到一种完全虚无的境界，只有这样，我们才能真正体悟到大道的奥妙和玄机。
“无”和”有”是两个我们必须把握的概念，它们是打开“众妙之门”的钥匙，只有通过他们，我们才能领悟大道的实质。
所谓”恒有”，就是一种永恒的有，也叫“大有”，与此相对应，“常无”就是一种永恒的无、或叫”大无”，我们可以通过这种忘却自我一切的“大无”，体悟到天地初生时的“妙”；
通过这种包容万物的大有，观察到万物未生前的“徼”。
“妙”，按汉字的组字法，可以拆分为”少”和”女”，少女不但处于妙龄，而且是纯真、纯洁的象证，这里用在“大道”中可以理解为天地的本始。
“徼”音“交”，取交际、交媾意。交媾生万物，这是顺理成章的事情。
在这里，不论是“妙”还是“徼”都只是对宇宙大道中的某一状态的描述，还停留在概念这一层面上，都是”名”。
“妙”在前而“徼”在后，所以概念的“相名”也就不同了，但它们都是由大道生出来的，都是对大道的发展和变化，同称为“玄”。“玄”意为转变。变化来变化去，就构成了天地万物的“众妙”，这里的“妙”和“观其妙”的“妙”本质意义不同。
“观其妙”的“妙”表现的是万物中的生机，而“众妙”的“妙”表现的是天地未生前的生机。
回过头来看原文，我们不难发现，文中着重讲了这样几个概念：道的概念、名的概念、有和无的概念、妙和徼的概念、玄的概念。
这些概念统称为“名”，借用老子的一句话“名可名，非常名”来说，这些概念并没有真正地揭示出道的真正内涵，这是因为“道可道，非
常道”，任何言语和文字都无法揭示出“道”的真义。
我们学习和研究这些概念就是为了更好地理解”“道”，它们可以作为理解“道”的桥梁。
道可道，非常道。
名可名，非常名。
道是无法描述的，无法为其命名的，它只可意会，不可言传，正所谓“不可说，不可说，一说便是错”。
我们只能去努力的感悟和领会它。
而“拈花微笑”的故事则是这一说法的最好例证。
有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦单尼说法。
大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后各自退坐一旁，等待佛祖传教。只见佛祖拈起那朵金婆罗花，仪态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，有熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵孟授予迦叶。这
就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。
其实，佛祖所传递的是一种至为祥和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存，是一种“无相”“涅槃”的最高境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他领悟到了这种境界，所以佛祖把衣钵传给了他。
精深的佛法是无法用语言来传递的，同样，代表宇宙万物生存、运行和发展的“道”也是无法用语言来描述的。语言和文字虽然能够对其进行描述和概括，却并不能完全代表其本身。这也告诉我们在求知的过程中，不能拘泥于口头和文本，重在体会和参悟。
【启示】
放下虚名，获得真我
老子虽然在开章明义，提出了“道”的概念，但是他并没有十分明确地告诉我们究竟什么是道。
正所谓仁者见仁，智者见智，不同的人会从中领悟出不同的道理。而且老子的一句“道可道，非常道；名可名，非常名”，也告诉我们概念也好、名称也罢，不过是事物的一个代号而已，如果我们想要追求永恒的真理，就不能贪图一时的虚名，顺其自然，遵循真我，反而更容易体会到人生的内涵。
而现实生活中，很多人却整天为了一些所谓的职位、名誉、头衔等牺牲了自己与生俱来的好的品性，为之斤斤计较，尔虞我诈，最后反而为其所累，烦恼一生，甚至为此身败名裂。
其实，“名”的最高境界是不求名而得名，这就需要我们放下心中的执念，将目光放得更高，更远，而不是被眼前的名利所左右。