我书架上的神明2

随手一翻，竟然翻到谈论“死亡的意义”这一章节。

而最近在看的书，听的音频都与其有些关系。

得到上有一本电子书，翻看了前面的章节：

刚刚听了万维钢老师的谈论衰老与死亡的最新一期精英日课：

但是人终将老去

下午看《思考，快与慢》，五部分最后一部分“两个自我“中的部分章节：

第36章 人生如戏 // 355

比起整个人生，我们更在意人生的结局 // 355

关于上一次旅行，你还能记起多少？// 357

这里说的人生如戏，讲的是卡尼曼观看《茶花女》这部歌剧的感受。这两个章节也谈到了死亡与对人生是否圆满的评价等问题。

今天听书，忘记是听什么内容，记得其中有一句引用太宰治的话：

“肯定有人会摆出一副自鸣得意的面孔来谴责我的自杀。他们口口声声说，我应该活下去，却从未向我伸出援助之手。想必这些人乃是可以满不在乎地劝说天皇陛下开一家水果铺的伟人。”

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死亡啊，真不是一个轻松的话题！

我听过对一本书的解读，讲的很好：

我记住了解读中提到的这么样的一个故事：

一位丈夫看着妻子罹患癌症，最后一段人生旅程走得很辛苦，很没有尊严。当时她的想法是自己一定不能重蹈覆辙，要更加从容，有尊严的告别！

时间流逝，他也患上了癌症，估计忘记了自己之前的想法，求生的本能让其走上了与妻子同样的老路！

求生的本能！

我还能想起这么一句话，谈的是哲学何为？

认为哲学就是通过修习它，从而能从容地面对死亡！

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回到我书架上的神明，弗兰克，要是不知道他的人生经历，那么总会觉得他对他人的抚慰显得做作，轻佻！

毕竟将要面临死亡的不是他！

但是如果看过他写的《追寻生命的意义》，则不会这样想

我来摘抄一下这一节《死亡的意义》中的一些关键词，关键句：

意义疗法这一本体论的实际实用性，尤其是它的时间本体论。

这一段回忆就是一个宝藏，没有什么东西或什么人可以夺走。

就算她在日后的生命中会保持没有孩子的状态，只要她那爱的体验已经得以收藏在名为“过去”的藏宝屋里，她的生命就不会变得完全没有意义。

那种认为生育是生命唯一意义的假设显然是自我矛盾和自我攻击的。如果生命本身没有意义，那么它也不会仅仅因其永存而呈现出意义。

无论是否有人记得，都不重要，就像世界上与我们一同存在的各种东西，不管我们是不是看着它们，它们都那样如其所是的存在着，不会因为我们看或者不看受到影响。

不是“尽管已经过去，它们仍然留存”，而是“由于它们已经滑入过去，才使其得以留存”。

事实证明，意义疗法不仅表现出“对过去的乐观主义”（与存在主义中“对现在的悲观主义”相反），而且表现出“对未来的行动主义”（与寂静“永恒的宿命论”相反）。

一切都将永远存储在过去当中，重要的是，现在决定着我们希望什么东西成为过去，并且通过“使它们成为过去的一部分”这一方式而将其永恒化。

这是创造力的秘诀：

我们正在将一些东西从未来的虚无转变为“存在着的过去”。

因此，人类的责任在于一种“对未来的行动主义”，即从未来之中选择可能性；在于一种“对过去的乐观主义”，即通过将这些可能性拯救到“过去”这一避风港中，把这些可能性变为现实。

“现在”是一个界限，区分着“未来”的不真实与“过去”的永恒现实。

同样，它也是永恒的“边界”，换句话说，永恒是有限的，它只延伸到“现在”，直到我们选择进入永恒的时刻。

我们现在明白，将“抓取时间”这句话理解为将事情放到未来是一个很大的错误。

相反，我们应该通过将时间安全地输送并沉淀在过去，来将时间保存下来。

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人，终将老去，但不是都曾认真地活着！