禅宗所讲的“大死一番”是怎么回事？
禅（资料图）
文：澄海
从正面论述禅宗，经常有力不从心的地方，因为禅不属学术或理论架构，而是生命探索的证量，注重当事人的“悟”境，一种很特殊的心灵变化，文字的说明受到严格的限制，也是历代证验的现量境界，语忌十成，这是禅宗留下来的规矩。
我们也发现，如果能够选择公开的案例或教材，从中逐一批判，以现代人治学的方法，从客观立场陈述，是可以获得更好的效果，这是极待关心禅宗发展人士反思的。
下面我们引用一位当代禅师对禅的讲话，再分段讨论：
所谓大疑大悟、小疑小悟。因为大疑，这个疑团才深；小疑则疑团不深。因为不深，就不能够把我们的烦恼伏下去。如此又深又切，才能把我们身心世界完全否定，禅宗所说这个，就是大死一番，将自己及整个世界通通否定掉，身心俱捐，外面所有一切事事物物通通一脚踢开，只有当前这一念，这个就是大死一番。
照这位禅德的说法，大疑疑团才深，“才能把我们身心世界完全否定，禅宗所说这个，就是大死一番”，真是旷古奇闻。
所谓“大疑大悟”，是参公案或参禅的前提条件。我们一直强调公案用来参，不是用来解；纵然要解公案，也要有方法让学人有线索可以参，称为拈提。
参公案或参话头是参禅悟道的一种极为猛利的手段。平时意念纷飞，不能集中心力思考问题，前人发明禅坐的修习，以达到内心安定，称为止（舍摩他），然后配合教观，以达到开悟的目的，称为止观双运。
参公案或参话头，只是一个公案或话头，例如“东山水上行”、“庭前柏树子”或“生从何来”、“拖着死尸的是谁”，放在心中琢磨，无法解决，愈想愈苦，终于形成一股无法释怀的困惑，让身心极为困顿，古人形容像口嚼铁馒头，吞不下去，肚子又饿得要命，真是苦啊！这就是疑团。
人陷在大疑团的时候，什么妄想都跑掉了，只剩下这苦不堪言的疑团闷在胸中。这个一念，人像要死却死不了，说得世俗点，就像失恋的人，为情所困，茶不思、饭不想的，在禅宗称为“独头意识”，不是禅宗的“这个”。
疑团太深了，陷在独头意识中，自己是解不开的。这时候，有经验的师父，觑得时机成熟了，突然间的一棒一喝，一个巧妙的动作，让陷在大疑团中的人突然爆破了“独头意识”，变成“客观意识”。师父只要一句：“是什么？”学人回头转脑就亲证了“这个”，称为见性、破参。师家就要有这个手眼，才能活人。
诸位想想看，禅宗第一公案，慧可请达摩祖师安心，达摩说将心拿来我安，慧可反观自照，觅心不可得，其道理在此。又惠明请求六祖赐法，六祖要他摒息诸缘，然后叮咛：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”都是同一鼻孔出气的手眼。
参公案或参话头是有凭有据的参禅悟道方法，岂可小觑？把独头意识当作禅宗的“这个”，岂不可叹！而且抱着一个大疑团称为身心俱捐，请问：那个疑团怎样消掉的？抱着大疑团怎么会是“大死一番”呢？
再举百丈与沩山灵佑，夜里师徒闲话家常，更深夜静，炉火已熄。百丈突然拿一把夹子要沩山从炉火中拨出余火。沩山拨了几下，夹不到火星就放手。百丈却拿起火夹子，从炉火中拨出一星点火苗，递给沩山看：“这是什么？”沩山突然爆破无明，从独头意识中跨前一步。
同样，我们也发现另一位禅德对大死一番的错解，那是他在解晦庵弥光参问大慧宗杲的公案：怎么个死法？叫他死掉求彻悟的心，死掉怕麻烦的心，然后一心一意用方法，一心一意过日子，该怎么过就怎么过，这就死掉了攀缘心、追求心、厌恶心、忧虑心。死了之后即能达到大安乐的地步，也就是大解脱、大自在、大悟彻底。（东初《公案一百》，页136）
古德费尽心血创发参话头，将参禅人的多头意识束为独头意识，在机缘成熟时，或棒或喝，让学人回头转脑，而得心传，何等慈悲，何等严肃。落在这些禅德的眼睛中犹如污泥，不屑一顾，偏偏要大家死掉攀缘心……这种论调和一般心理学家有什么不同？更何况心理学家都知道，纵然要接受心理治疗或劝告，也要当事人心没死掉。他们也发现：一个执意自杀的人，透过怎样的方法诱导劝说，成效非常低。
现在人人都想学禅、研究禅，你不给他正确的方法，开口闭口要他“一心一意用方法，一心一意过日子”，不是说：生死问题不解决，如丧考妣吗？怎么好意思要他“一心一意过日子，该怎么过就怎么过”？那禅宗的开悟、见性就不必要了，佛教或其它的宗教也不必要了。每天早上由政府唱一首歌，再强调大家：一心一意过日子，该怎么过就怎么过。历史上只有一段史证：在人民公社里的生活就是这样的写照，试问：在不思不惟中，他们都是无念的开悟者吗？
他竟然会接着说：我指导人修行，往往要求他们要有大死一番的决心，不保留任何一样自我保障的资源和凭借，认准情况，下定决心，全力以赴，大死以后才能有大活的境界出现。
最能够达到这个要求的人，我马上想荆轲，不会想到悉达多太子。悉达多太子在菩提树下，不是要大死一番，绝对不是，他将所有的智力集中在一焦点：什么是解开生死大谜的要诀？什么可以让世人在五浊恶世中找到安乐法门？
他开悟了，他清楚的告诉世人：什么是因缘法、苦集灭道、八正道……因应根器而成道。
一个人有了这种稳当的信心与实证，才真能大安乐的活下去；找不到方法，验证不到实相，要他们大死一番，死不瞑目的啊！世尊常常叮咛弟子：要如实的亲见，如实的明白，做个觉醒的人。
我们再回头看看前面提到的禅德，他对大死一番的认识是：人的妄想很多，一有念就是众生，无念就是佛，只要我们能够做到无妄念、无杂念，你现在就是菩萨！所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中”，指的就是这一念心。我们修行就是澄清当前这一念心，澄清了以后就是一个绝对的境界。（中台《见性成佛》，页14）
我们分析过了他的所谓“当前这一念心”，其实是参禅的独头意识，这个谈不上善恶，是无记，它就悬在胸中闷闷的找不到出路，像半个死人，真的有点拖着死尸却有意识，那绝对不是菩萨的清凉月。笔者有《参话头初探》可供参考，兹不赘言。最令人担心的是，“一有念是众生，无念就是佛”从何而来？如果无念是佛，那为什么教人“澄清当前这一念心”呢？这一念存在就不是无念。不是他所说的“众生”吗？众生或我，依因缘法都是五蕴合和的当体，本是虚妄不实的。但我却因第七识不断的提取如来藏识的见分，命令第六识率领前五识而念念不息。念并没有过错，只因我执的作祟，依识不依智而轮回生死。
念是必须的，生活的过程就是念念相续，读书、研究、处理各种事物、穿衣吃饭都是念，没有人要你无念。六祖对智常禅师说：“汝当一念自知非，自己灵光常显现”，也在《忏悔品》说：“若欲当来觅法身，离诸法相心中洗；努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休”，这要多费精神去体会。
六祖说过无念，《定慧品》：“我此法门从上以来，先立无念为宗……无念者，于念而无念；无住者，人之本性。”这个无念是依无住为本的，本性自净自定，本来就是无念，并不是说要我们在日常生活中无念，那是荒谬的。必须见性以后，凡百思想都以自性为主宰，不然就会落入意识思维的识网中，于念而不能无念。那也没有过错，人世间本来就是意识世界，文字作品、学术论文……丰富的智慧不都从第七识来吗？
佛教的深邃就在于发现那个不生不灭的菩提、般若、第八识，找回自己的心国主宰。不然连个“澄清”的辨识基础都不免出于第七识的作用，得到的是虚饰的“毕竟空”。
大死一番是牢关，古德谓“百尺竿头重进步，十方世界现全身”，得先破法执，“理须顿悟，悟乘并销”，理的极致无理可说，故《金刚经》说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，无理可说当然无一法可存。再来是破我执，五蕴非我，思想的后面没有一个我、一个众生，思想只是思想本身，“觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉”。思想的后面有个我，是哲学的范畴，故“我思故我在”，第七识在作怪，终究不能“大死一番”！到了大死一番，人无我，法无我，转识成智，投入于大圆觉海，才能常游毕竟空！
有了这个大死一番，不是去放弃所有的自我保障的资源凭借，而是能随缘度日，善用这些资源和凭借：是教授就好好扮演好教授的角色，是清洁工就自在地扮演好清洁工的角色，敦伦尽分，大做梦中佛事，迈向生命的圆满。
佛法是心灵净化的问题，佛法心要：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”近在咫尺，俗语不是说：举头三尺有神明吗？神明就在内心里，极为浅近，但因为累劫习性难除，虽近亦远矣！不在自心上用功，驴年开悟！
节选自澄海先生著《身去身来本三昧》之十六，腾讯佛学整理发布。