《庄子·缮性》解说和语译
(解题)本篇以首句“缮性于俗学”之首二字为题。缮性即为其内容。
主旨在于反对丧己于物，失性于俗。主张有知而不用，莫之为而常自然。
原 文
缮性于俗俗学(一)，以求复其初; 滑欲于俗思(二)，以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也(三)，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也(四); 道，理也。德无不容，仁也; 道无不理，义也; 义明而物亲，忠也; 中纯实而反乎情，乐也; 信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德(五)，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉(六)。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
解 说
(一)“缮性于俗俗学”： “缮”修也。“俗俗学”先贤以“俗” 当衍其一，就其下之并列句“滑欲于俗思”来看，所言甚是，当从。
(二) “滑欲于俗思”： “滑”通“汩”没也。
(三) “知生而无以知为也”： 或以为前“知”衍。实际此“知”是承上“以恬养知”而来的，非衍，应读“智”，后 “知” 衍。句为 “智生而无以为也”。
(四) “夫德，和也”至“则天下乱矣”一段： 讲仁义忠乐礼，与 《庄子》的思想相悖。且前后矛盾。似读者书写的心得体会，误入正文。先贤主张删除，是。为了明其真相，且不与正文相混，译于此处：
“德就是和，道就是理。行德无不宽容就是仁，行道无不顺理就是义，义理明确而与物亲和就是忠，内心纯正朴直而合乎情性就是乐，行为合宜而体面就是礼(原句为 '信行容体而顺乎文’，'信’ 与 '行’ 形近而衍)。礼乐如果普遍推行，天下就大乱了。” 前对礼乐是肯定的，后又说礼乐遍行，天下便乱，又行否定，故是矛盾。
(五)“彼正而蒙己德”：依字为解颇费力，字有误置，当为“彼正己而蒙德”，“己”上移置于“正”后。“正己”的说法，由后文“正己而已矣”证之，是正确的。“蒙” 蒙盖之意。
(六) “与一世而得淡漠焉”： 句难通。“与一世” 当为 “与世一”，“一”“世” 倒乙。
语 译
以从事俗学来修养心性，想恢复到原始状态; 从世俗的想法入手来消除欲念，以达到彻底觉醒，就是糊涂分子。早年修道的人，以恬淡培养心智，有了心智也不用来去干什么，这叫做以心智培养恬淡。心智和恬淡相互培养，和 (恬之用) 和理 (智之用)便产生于心性之中。它规正自己笼罩德性，德性便不会过头，事物过头便失去本性了。早年的人，在混沌之中，与世间为一体而能够淡漠。在这时候，阴阳调和安定，没有鬼神的骚扰，四时正常运转，各种事物没被伤害，生物也没有早死的。人虽有心智，但没有任何用处。这就是最大的一体。在这时候，什么都不要做，都是自然存在的。
原 文
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴(一)，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知(二)，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世(三)，世亦何由兴乎道哉!道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐(四)。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹;不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，已，又何为哉! 道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰： 正己而已矣。乐全之谓得志(五)。
解 说
(一) “淳散朴”： “” 音萧 (xiao)， 通浇。
(二)“心与心识知”： 义难明，句有误。后之“心”衍。“识知”倒乙。句为 “心与知识”。“知” 读智。
(三) “道之人何由兴乎世”： 文中都是 “道” 与 “世” 并提，未涉及“人”，“之人” 实衍，涉下 “圣人”而误。
(四) “隐故不自隐”： “故” 为 “固”，古通。
(五) “乐全之谓得志”： “乐” 意为乐业。《论语·雍也》 “回也不改其乐” 即其义。
语 译
待到德性衰败，到燧人、伏羲开始治理天下的时候，就只是和顺而不能混成一体了。德性再次衰败，到神农、黄帝开始治理天下的时候，就只是安定而不能和顺了。德性更加衰败，到唐尧、虞舜开始治理天下的时候，刮起管理教化的一股风，消灭了淳厚，失掉了朴实，离开大道来修好，不顾品性来行事，就这样丢弃本性而随心所欲。费心思琢磨用智力考虑，也不能够安定天下。于是再加以文饰，增添各种花样。文饰毁灭了本质，各种花样淹没了心，从而人们开始陷于迷乱，再没有办法返还本来的性情，恢复原来的模样。就这种情况来看，人间丧失大道了，大道丧失人间了，人间和大道都丧失了。道怎么能在人间兴起，人间又怎能兴于大道呢? 道无法兴于人间，人间无法兴于大道，虽然圣人不退入山林之中，他的品性也隐藏起来了。隐藏，自然不是自己要隐藏。早些时候那所谓隐士，并不是藏起了身躯而不出头露面，并不是闭紧嘴而不出言，并不是有看法埋在心底而不发表，因是形势不大对头。遇到形势应合而得以在天下大显身手，就毫不含糊地返归齐一; 形势难以应合天下无用武之地，就深埋其根极安静地躲起来等待时机，这就是保全本身的办法。早时候保全本身的人，不用辩论表现智慧，不用智慧亏损天下，不用智慧亏损品性，高高居其上回归本性，除此之外，还干什么呢! 大道自然不在谨小慎微，品性自然不在浅显的识见。浅显的识见伤害品性，谨小慎微伤害大道。所以说，端正自己也就是了，全身心地干着所乐于干的事情就叫做称心。
原 文
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而 已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身非性命也，物之傥来，寄者也。寄之(一)，其来不可圉(二)，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也(三)。故曰： 丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
解 说
(一) “寄之”： “之”通 “者”。
(二) “其来不可圉”： “圉”通“御”。
(三) “未尝不荒也”： “荒” 虚也，废也。
语 译
早时候所谓的称心，并不是指高官厚禄，只是说没有比他干的事情更被他喜爱也就是了。现在所谓的称心，指的却是高官厚禄。高官厚禄对于个人并不是性命，是外物的偶然来临，是暂时的寄托。暂时的寄托，其来是无法阻挡的，其去是无法制止的。所以不因为高官厚禄自以为了不起，不因为时运不济便随从大流，各干各的事彼此是一样的，没什么不舒服也就是了。假如暂时的寄托丢了就无精打采，这样的话，即使是喜欢干的，也难免不是虚闹一场。所以说： 因为外物而失掉自己，泯灭本性而随从大流的，就是头脚倒置的人。