以傳世文獻證海昏侯簡《保傅》“非色”#2021-05
——海昏侯簡《保傅》
——《大戴禮記·保傅》
——《漢書·賈誼傳》
海昏竹書《保傅》“知=非色”臆解，抱小，http://www.gwz.fudan.edu.cn/Web/Show/4754
海昏竹書《保傅》“知知非色”補說，顏世炫，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=3629
海昏竹書《保傅》“知知非色”餘論，顏世炫，http://www.bsm.org.cn/show_article.php?id=3631
海昏侯簡《保傅》“知知非色”俗解，王寧，https://mp.weixin.qq.com/s/iJJxahkreuCJO5lAeWdgVw
甚有興味。此不揣謭陋，亦陳拙見。
愚意蔡、顏二先生限於“知知非色”與“賢賢易色”在結構上的相似，可能鑽進了一條死胡同，特別是顏先生將“色”解為“美色”最不合理，把“親近智者、遠離美色”作為學齡前兒童入學資格不能接受。王寧先生後出轉精，其理解最近事實。“天子稍微长大点儿了，其智慧已经知道看大人的脸色变化时，就入小学接受教育。”句意大致可取，唯將“非色”釋為“不正常的容色”為余所不取。其義不必靠猜，也不必求之民俗，文獻足徵。
“非色”為古恆言，此三先生所未發。
顏氏引《大戴禮記·誥志》“民之動能，不遠厥事；民之悲色，不遠厥德”為證很有見地，可惜對“悲色”一詞訓釋有誤。“人民勤勞其力，就不會違離其農事；人民遠離美色，就不會違離其德行。”這種句意理解置諸語境，參考前賢訓詁即知其非。
——《大戴禮記·誥志》
孫詒讓曰：
悲色，猶言顏色也。考工記梓人云：「且其匪色必似鳴矣。」鄭注云：「匪，采貌也。」此與管子之「悲色」並與「匪色」聲義同。孔釋為妃色，則與上句「動能」文義不相貫矣。
于鬯曰：
悲蓋讀為斐，斐、悲並諧非聲，例得通借。……爾雅釋訓「有斐君子」，郭注云：「斐，文貌。」斐色者正如有斐之義，故下文云「不遠厥德」；若作悲本字讀之，則於德何有？孔廣森補注謂：「悲色當為婓色，言好色不淫也，婓即妃字。」亦取同聲假借為說。汪照注補本徑改作「妃」，然止言婓色，未見有不淫之義。色與德正相反，恐更不妥。上文云：「民之動能，不遠厥事。」動能與事義貫，則悲色與德亦必義貫，以是知悲之不當讀婓而當讀斐也，色之不當解作女色而當解為顏色也。事必在動能，然動其能不必即成事，德必有斐色，然斐其色不必即成德，故不云即厥事、即厥德，而並曰不遠也。
孫詒讓、于鬯皆認為“色”不能解作女色，顯然是正確的。主題歸結為“物之所生”、“蕃昌之道”，哪有勸民戒色之理，解作“避色”太過荒謬。
“悲色”一語先秦兩漢傳世文獻中只三見，餘下二例是：
《管子·任法》：“賤人以服約卑敬悲色告愬其主，主因離法而聽之，所謂賤而事之也。”
《晏子春秋·內篇雜上·泯子午見晏子晏子恨不盡其意》：“燕之游士有泯子午者，南見晏子於齊，言有文章，術有條理，巨可以補國，細可以益晏子者，三百篇。睹晏子，恐慎而不能言。晏子假之以悲色，開之以禮顏，然後能盡其復也。”
孫詒讓《札迻·晏子春秋》云：
「悲色」，猶言「匪色」，即謂形色也。考工記梓人云：「且其匪色，必似鳴矣。」鄭注云：「匪，采貌也。」「悲」與「匪」聲同字通。大戴禮記誥志篇云：「民之悲色，不遠厥德。」管子任法篇云：「賤人服約卑敬，以悲色告愬其主。」與此義並同。
孫詒讓所言甚是。後人無此會通卓識，釋《晏子》“悲色”為“文雅溫和的臉色”、“憐憫的臉色”、“和悅燦爛的笑容”，釋《管子》“悲色”為“謙恭可憐的神態”、“可憐兮兮的樣子”、“低三下四的一副可憐相”，皆各自據文為意，並非詞義。先秦兩漢“悲色”一語只有一義，即臉色。“假之以悲色”就是“假以顏色”。
《周禮·考工記·梓人》：“深其爪，出其目，作其鱗之而，則於眡必撥爾而怒。苟撥爾而怒，則於任重宜，且其匪色必似鳴矣。爪不深，目不出，鱗之而不作，則必頹爾如委矣。苟頹爾如委，則加任焉，則必如將廢措，其匪色必似不鳴矣。”
孫詒讓之成果今人沒有採納，皆取鄭注釋“匪色”為塗飾的色彩，而不理句意實不能通。從色彩哪裡看得出鳴與不鳴？句明言刻畫獸之爪、目、鱗，達到“於眡必撥爾而怒”的效果，皆言神情，何嘗一語及於色彩。“其匪色必似鳴矣”，謂“它的表情一定像是在鳴叫”；“其匪色必似不鳴矣”，謂“它的表情一定像是不在鳴叫”。如此而已。
觀鄭玄注知“匪色”一詞東漢末已不行用，鄭玄是讀“匪”為“斐”，以意解。此亦見孫詒讓辨正難能可貴。“悲色”、“匪色”所記錄的這個詞最後一次出現可能是東漢前期的王充所使用，寫作“蜚色”。
《論衡·自然》：“且吉凶蜚色見於面，人不能爲，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能爲蜚色。天地安能爲氣變？”
“蜚色”亦與“悲色”“匪色”同，“吉凶蜚色見於面”即《荀子·禮論》“吉凶憂愉之情發於顏色者也”。
另外，傳世文獻中還有一處可疑。
《素問·風論》：“肝風之狀，多汗惡風，善悲，色微蒼，嗌乾善怒，時憎女子，診在目下，其色青。”
今人皆視“善悲”、“色微蒼”為二事，但“善悲”、“善怒”為一類，卻不連屬，中間夾入“色微蒼”、“嗌乾”，似非為文之法。竊疑本作“肝風之狀，多汗惡風，悲色微蒼，嗌乾善怒，時憎女子”，四字句一律。“悲色微蒼”，言“面色微蒼”耳，猶《靈樞經·血絡論》“面色蒼蒼”，與《墨子·節葬下》“顏色黧黑”、《金匱要略·痰飲欬嗽病脈證并治》“面色墨黑”、《傷寒論·平脈法》“面色青”等常見說法相似。蓋因後人不識“悲色”，因《素問》中有“善悲”的說法而臆補“善”字於其上，遂致文理不暢。
羅列文例，可知“悲色”、“匪色”、“蜚色”皆同，為古恆言，意義相當於後世“臉色”，可指臉上的色澤、氣色、表情、神色。由此推之，《保傅》之“非色”、“妃色”亦同。故“知=非色”讀為“智知非色”，言其智力能辨識成人表情神色。《中論·智行》“明以觀色”近之。古以觀察尊長顏色為社會人基礎能力，漢人所倡之“孝”亦以此為重點。
《論語·為政》“色難”下何晏集解引包咸曰：“色難者，謂承順父母顏色乃為難。”引馬融曰：“承順父母顏色，乃為孝也。”
《論語·季氏》：“未見顏色而言謂之瞽。”
《荀子·勸學》：“不觀氣色而言謂之瞽。”
《儀禮·士相見禮》“凡與大人言，始視面，中視抱，卒視面”鄭玄注：“始視面，謂觀其顏色可傳言未也。中視抱，容其思之，且爲敬也。卒視面，察其納己言否也。”
《禮記·曲禮上》“夫爲人子者，出必告，反必面”鄭玄注：“反言面者，從外來，宜知親之顏色安否。”
故以“智知非色”為入小學之標準。
在此古恆言中“悲”“匪”“蜚”“非”“妃”皆非正字。鄭玄、于鬯以“斐”為正字，不通，《管子》《論衡》顯然說的不是什麼“斐色”。章太炎《膏蘭室札記》卷二“且其匪色必似鳴矣”條謂：“蜚色即飛色，漢人以蜚爲飛也……飛色謂色之發越者也。”然“飛色”一詞毫無徵驗，近於望文生訓，且質之於《管子》《晏子》難通，那二例都不是自然發揚，而是刻意做出的表情。姑妄猜測，正字或即“皮”，古非、匪皆與彼通。《釋名·釋長幼》有“皮色驪悴”之語，可與《素問》“悲色微蒼”合觀。皮者，表也，“皮色”或與後世“表情”所取相近。當然正字之說並非必需，文例才是最重要的。
海昏侯簡《保傅》“非色”出現意義重大，聯通傳世文獻“悲色”、“匪色”、“蜚色”，足以撥正歷來解傳本“妃色”為女色之誤。“非”、“妃”亦不必破讀，作繫聯、釋其義即可。至於傳本皆作“知妃色”，則無須以為誤脫重文號，“智知非色”、“知妃色”皆可通，“其智力能辨識成人表情神色”與“能辨識成人表情神色”意義並無甚不同，強傳本從簡本大可不必。
2021年2月1日
吳銘訓詁札記