儒家思想——《中庸》

“中庸”是儒家思想的一座高峰，是一种几乎不可能达到的极致的完美的状态。中庸不是平庸，而是极致的完美，分毫不差的完美。中庸之道就是一点毛病都没有，白玉无瑕，没缺点。

现在有很多人把中庸之道理解为平庸，中不溜，中间派，不得罪人。这是非常错误的理解，谁都不得罪，做老好人的，那是乡愿。孔子最讨厌的人就是乡愿，没有之一。孔子说：“乡愿，德之贼也。”乡愿就是道德的贼，这些人见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说神话，就是个没有立场的人。患得患失，自己的利益大于一切的小人。

《登徒子好色赋》里说的那种美人可算是中庸“增一分则太长，减一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”说那没人的身高增加一毫米就太高了，减少一毫米就太矮了；抹粉就太白了，抹点腮红又太红了，她不能化妆，任何化妆都是对他天生丽质的破坏。这种美女可算是中庸美女。孔子说：“中庸不可能也。”真正的中庸，没有人能做到，孔子也做不到。做不到说他干什么呢？你得知道有这个标准，知道自己没做到，所以才要时刻警醒自己努力去做。中庸更像是数学上的一个极限值，你可以无限趋近，但是永远不可能达到中庸的标准。

圣人就是因为总能察觉到自己在犯错，总能朝着一个无尽的目标努力，才成为圣人；小人正好相反，他们总觉得自己一贯正确，从不反省，才成为小人。追求中庸之道也可以体现在我们日常生活当中的小细节里，比如我们吃饭的中庸之道，假定健康的标准是吃七分饱，摄入过少蛋白质、维生素、盐等都有一个精确完美的量，你吃的多一分则太多，少一分则太少，每种元素摄入都要不多不少恰到好处，这就是吃饭的中庸之道，但这种标准我们不可能做到，但知道这个标准后我们在吃饭的时候就会多加注意，不要暴饮暴食，也不要过分节食。以至于自己在吃饭之道上无限接近于中庸。

知道了中庸不可能做到，只能通过我们时刻的省察自己，然后去无限的去靠近它。那么怎么做才能无限的靠近中庸之道呢？其实做到以下七条，我们就可以靠近中庸之道：

1.慎独

人在众人看得见的地方，在众目睽睽之下，都会注意自己的举止表现，因为我们要做给别人看。相反，在没人看见的地方，你不需要关注别人的时候，自己的信念发动是善是恶自己最清楚，这才是天下之至见，是最清楚明白的时候。最显而易见的莫过于你独处的最隐秘的地方。同理，越是那细微之事、不值得一提的小事，怎么样都影响不大，怎么处理别人都不会注意到，就越能显出你的价值观和修养。所以真正会观察的人，去判断一个人时，不看大事，看小事。因为大事人人都会警醒注意，但不经意的小事就能看出一个人的操守。一个人守不住小节，那么我们也很难相信他能守住大节。所以慎独的道理很简单，就是在别人看不见也听不见的地方，天知地知只有你自己知的时候，也能坚持一生做合乎道义的事情。

2.致中和

这一条说的是对自己情绪的管理。我们每天应事接物，顺心就欢喜，不顺心就恼怒，失去自己喜欢的就悲哀，得到自己想要的就快乐，这些都是人之常情。当事情还没有发生的时候情绪还没有发动，不喜不怒，不哀不乐，无所偏倚，这叫“中”。事情发生了，情绪发动出来了，当喜则喜，当怒则怒，当哀则哀，当乐则乐，但所有的情绪都在非常合适的程度，没有过分的情绪出现，这就叫做“和”。儒家把这个叫做“性情之德”。喜怒哀乐都要恰到好处，如果你的喜悦成为了狂喜，就成了范进中举中的范进了，欣喜若狂到最后发疯了；如果你生气气得自己喘不过气来这就过分了，伤人又伤己；如果你的亲人去世了你很悲哀，但如果达到哀毁不成人形了，走不出来了，这也是一种过分的表现，古人说这也是不孝；高兴了，也不要乐极生悲。反过来，如果你喜怒哀乐不形于色，没有情绪，那也是非常可怕的。总之，该喜就喜，该怒就怒，该哀就哀，该乐就乐，让情绪抒发出来恰到好处，就是“致中和”。

喜怒哀乐都能致中和，我的心正，则天地之心也正；我的气顺，则天地之气也顺。日月星辰，山川河流，各得其常，天地万物，各安其位。少有所长，老有所养，无论是动物植物，天上飞的还是水里游的各尽其性，万物生长。在日常生活中，如果一个家庭的父母脾气不好，则子女的一生都要被扭曲，都走不出童年的哀痛；一个公司，如果老板脾气不好，全公司都不得安生；一个国家，如果国君脾气不好，那全国人民和山川草木都要遭殃。“致中和”就是即使有情绪也能管理好，并且还能管理得刚刚好。

3.忠恕之道

在《论语》里已经介绍过忠恕之道，忠恕之道算是论语的核心了。“己欲立而立人，己欲达而达人。己所不欲，勿施于人。”忠恕之道就是由内而外，推己及人，由近及远，也就是我们常说的将心比心。看你有没有同理心和共情能力。我个人认为孔子的忠恕之道是最朴实无华的大道了。

4.言行相顾

我们经常讲“听其言，观其行”，这句话用在自己身上就是言行相顾了。很多道理我们都懂，就是没用在自己身上，把要求别人的用来要求自己，才是圣人的准则。孔子说君子之道有四条“我希望我儿子怎么对我，我就应该怎样对待我的父亲；我希望我的下级怎么对我，我己应该怎么对待我的上级；我希望我的弟弟怎么对我，我就应该怎么样对待我的哥哥；我希望我的朋友怎么对我，我就应该怎么样对待朋友。”这些孝悌忠信都是最平常的道理，就是“中庸之德”。这些平常的道理要笃实践行，不能只是说说而已。那平时说的话也是一样的道理。要符合自己的行为，行为符合自己说过的话，君子就是这样的实诚人。

在很多场合，很多人说空话、套话、废话、场面话、车轱辘话，说很多自己根本做不到的话。而对别人呢，一贯用圣人的标准来要求别人，总是站在道德制高点要求别人、批判别人。最活生生的例子就是网络上的键盘侠。虽然说要言行一致，但是要达到完全一致的那种中庸状态就有点不可能了，所以我们平时基本都是要么言过其实，要么实过其言，我们需要把握的就是尽量少说一点，给自己的话留点余地，尽量确保实过其言。

5素位而行

我们安于现在所处的地位，并努力做好应当做的事情。做好该做的事情，不羡慕别人。所以君子能随遇而安，素位而行事。如果生而富贵，就做夫人该做的事；如果生于贫贱，就按穷人的方式生活；到了异国他乡，就入乡随俗；遭遇艰难，就去做应对艰难的事；不管到什么境地，君子都能无人而不自得，悠然自得。

我们常说羡慕嫉妒恨，生活里几乎随处可见。忌妒是大恶，忌妒之恨发展到最后往往会很极端，会给别人造成很大的伤害。羡慕嫉妒恨，所以羡慕别人虽然不是大恶，也是个比较大的毛病，你就努力做好你自己的事情就好了，无需刻意去羡慕别人，羡慕容易导致最后的忌妒和恨，无法做到素位而行事。

6.不怨天尤人

不怨天尤人包含了三层意思“在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求与人则无怨。上不怨人，下不尤人。”《中庸》里还说“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”“子曰，射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”君子素位而行，不外慕，不羡慕别人，志有定向，安心自得，不怨天尤人，行有不得，反求诸己，一切自足，都在自己身上。做到了这些，我们就获得了自由自在，活在他人想象之外，这就是无限靠近中庸之道了。

7.至诚无息

至诚无息就是怎么能做到无差别的对人对事？儒家修养的巅峰总结起来就是一个“诚”字。“诚”是格物致知诚意正心修身齐家治国平天下的中枢，如果你没有“诚”的话就无法按着顺序做到这八个条目。从诚意正心到至诚无息就是修养的完成，就达到了止于至善，这里的止于至善就是自己的修行能达到的至善处，每个人是不一样的。

诚的表现应该是长期积累、自然显著的，不是拼命表现、引人注目而来的。“诚”带来的变化能感化、带动他人，但也是润物细无声的，自然感应，不是鼓舞激励的。由内向外，由远及近，自然成就的，不是安排布置的，是无为而成的。就像山里的野花野草，是自然而然生长的，完全不是刻意的。至诚无息算是儒家的一个非常高的山峰，我个人没有这么高的修养，无法达到这座山峰，所以在表述的时候也是我个人的感觉，其实“诚”只能用心去体会，当我转变成文字就是错的了，说出来可能也就是错的了，但我还是根据自己个人的感觉把“至诚无息”总结一下就是“致良知”。

这些圣人一生都在遵循的道理都很简单，说出来马上就能听懂，也可以马上就去做，但难在知行合一并把这些当作一生不变的修行。

“致良知，知行合一。”

春夏秋冬的季

2021-9-18