《论语》求知｜有子曰：信近于义，言可复也

【原文】

1·13 有子曰：“信近(1)于义(2)，言可复(3)也；恭近于礼，远(4)耻辱也；因(5)不失其亲，亦可宗(6)也。”

【注解】

(1)近：亲近、接近、符合的意思。

(2)义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。

(3)复：履行、实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”

杨伯峻先生说：《左传》僖公九年荀息说：“吾与先君言矣，不可以贰，能欲复言而爱身乎？”又哀公十六年叶公说：“珸闻用地也好复言……复言非信也。”这“复言”都是实践诺言之义。《论语》此义当同于此。朱熹《集注》云：复，践言也。”但未举认证，因之后代训语家多有疑之者。童第德先生为我举出《左佐》为证，足补古今这书之所未及。

钱穆先生解释言可复也：与人有约而求能信，当求所约之近于义，俾可践守。复，反复，即践守所言义。

(4)远：音院，ｙｕàｎ，动词，使动用法，使之远离的意思，此处亦可以译为避免。这是杨伯峻先生的意见。我个人意见，这里作远离之远也是可以的。

钱穆先生解远耻辱也：恭敬亦须合礼，否则易近于耻辱。

(5)因：依靠、凭借。一说“因”应写作“姻”，将“因不失其亲”译作“所与婚姻的人都是可亲的”或“缔结婚姻择其可亲之人”，但从上下文看，恐有难通之处。

(6)宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”，杨伯峻先生认为有不妥之处。

钱穆先生解因不失其亲，亦可宗也：因，犹依。宗，犹主。谓所依失为可亲之人，则缓急可恃，亦可亲为宗主。或说：因，姻之省文。宗者，亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。今按前解通说，后解专指，今从前解。

【译文】

杨伯峻先生译文：有了说：“所守的约言符合义，说的话就能兑现。态度容貌的庄矜合于礼，就不致遭受侮辱。依靠关系深的人，也就可靠了。

钱穆先生试译：有子说：”与人约而求信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合理，始可远于耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者 ，亦可依若宗主了。“

陈晓芬译文：有子说：“所定的信约必须合于道义，这才能是能够履行的；态度恭敬应合于礼，这才能远离耻辱；所依靠的都是可亲之人，也就值得尊敬了。”

试译：有子说：”信约符合道义，其言可使反复践行；谦恭依礼，就不会有耻辱。信近义，恭近礼，这叫不失其亲，所以这些原则值得人们遵循、效法。

【评析】

同样一段文字，可以有多种不同的解读，看来解读古文真是一件很困难的事情。

杨伯峻先生翻译说：“所守的约言符合义，说的话就能兑现”。但是，信约能否被兑现是与它是否符合义是无关的。有些人会为了所谓的义气，去做伤天害理的事情。

“态度容貌的庄矜合于礼，就不致遭受侮辱”，但是在春秋时代，鲁国常常因为迂腐地执礼，而闹出了很多笑话。怎么可以说恭近于礼，就能远离了耻辱呢？

“依靠关系深的人，也就可靠了”，什么样的人关系深？在深不过父母兄弟姊妹之情深了吧。但是父子相残，兄弟相残的事情历史上并不少见。关系深并不代表可靠。所以，这种翻译根本就没有站得住脚的道理在。还有人解释为“所依靠的都是可亲之人，也就值得尊敬了”，如果这样，那么任人为亲就不应该受到批判了。可是事实呢？

所以，我认为信近义，恭近礼，两不相失才是可宗可法的原则。天下的信约，并不都是尽是近义的，但只有近义的才最符合儒家的价值观。谦谦君子，言必恭，行必礼，才符合儒家理想的君子形象。

信近义，恭近礼，才是不失其当亲。意思是说信必亲义，恭必近礼，因两不相失才能成为可宗可法的儒家信条。

【参考文献】

杨伯峻 《论语译注》

钱 穆 《论语新解》

陈晓芬 《论语译注》