《道德经》精髓是什么？下 道论与德论的逻辑关系
上前边的文章分别介绍了《道德经》道论和德论的主要内容，我们现在试着分析一下老子道论与德论观点之间的逻辑关系。
一、什么是自然？自然与道究竟有什么关系？
有学者认为，老子讲道主要是讲自然。可是我们需要了解，老子所讲的自然与我们意识中自然这一观念的内涵并不相同。
在我们的观念里，自然是指自然界中客观存在的一切事物的总和。它与经文中万物这一概念相同。而老子所讲的自然并不代指自然界的万事万物，而是自然而然。
老子在经文中从未讲有关万物本身的知识。研读经文我们不能获得自然界万事万物及其规律的知识。所以，我们认为老子没有讲自然之理。在老子的学说中，道不是万物，也不能解释万物。
老子所讲的万物，其实就是我们今天所讲的自然，或者自然界，它代指客观存在的万事万物的总和。而老子所讲的道却不在这万事万物之中。万事万物都是可经验的对象，能被我们的感觉知觉器官直接或间接地经验到。但道却永远不能成为我们感知觉官能的经验对象，它是超验的。
老子像
设想有一种事物，我们不能看到它、不能听闻它、不能嗅觉它，也不能知觉它、感受它，而且也不可能存在任何有效的手段间接经验它。那么，这将是怎样的一种存在呢？我相信一定会有很多人回答说，这是不存在，是无有，是无物。但老子却说，存在着这样一种实在，还将它命名为道。
老子假设，虽然道空洞无物，但却拥有取用不尽的能量。它在时间空间中无限，周行不息，永恒为一。它是自然界中可经验的万事万物的原因和根据。道与万物之间的关系，可类比于母亲与她的儿女。所以老子讲道是万物之母，或道生养万物。
这样看来，在老子的观念中，我们通常认为的自然或自然界是由两个部分组成的，一个部分是超验的实在——道，另一个部分是可经验的万事万物。但是老子讨论自然时，只讨论了道，却没有讨论万事万物。也就是说老子没有提供自然万物的知识，更甭别说关于自然万物的规律了。
以现代哲学与科学的观点来看，道不可能实在，它是形而上的概念，类似于哲学中绝对真理的概念，神学中的上帝 ，以及鬼神的观念。这些观念不能成为人类理性思考的对象，却可以被人们信仰。如果我们问道实在吗？ 这与我们问上帝存在吗？其实是同类的问题。
孔子问礼图
二、什么是无为？道与无为的关系是什么？
既然道不可能实在，那么也就不可能与万物发生任何关系，可是，为什么老子偏偏要讲有道呢？老子讲道其实是为了讲无为。什么是无为呢？ 我们千万不能将无为理解为无所作为，或者什么也不去做。老子所讲的无为，其实是功而不居。
假设，果真存在着道这样一个事物，作为万事万物的母亲。那么，道生养万物就是以无生有，以虚生实。 道生实生有，却不居于实有，就是道无为。
道生养着万物，使之存在，使之为是，所以道一定是有贡献、有功劳于万物的，这就不能说它不作为。道生养万物却不恃功为私，恃功居上，反而甘居万物之下之后，以虚无的形式存在。用老子原话就是生而不有，为而不恃，功成而不居， 或者衣养万物而不为主。
了解了什么是无为，有为也就好理解了。根据定义，生而不有、为而不恃、功而不居是无为。那么，生而有、为而恃、功而居, 也就是有为。比如战国时代君王，他们无疑是有功劳，有贡献于万民的。但他们因功谋私，聚敛财富，攫取权力，称孤道寡，高高在上。这就是生而有、为而恃、功而居，也就是有为。
道是天地万物之母，宇宙中再也找不到功劳比它更大的事物，它是名副其实的宇宙之主。但它不争万物之前之上，反而守虚、守柔、守弱，甘居万物之下之后，以至于人们都不曾知道它的存在。反观人事，君王作为人主，反争高处上，攫取比百姓更高的地位，更多的财富，过着不劳而获的奢靡生活。而老百姓终日劳苦却不能得温饱。天下之所以难治，根本原因就在于统治者有为。那么我们将得出结论来，若要天下得治，就需要统治者效法天道，以无为来治理天下。
所以，道无为是政治无为的先验根据，是大前提。有了道无为，政治无为就能作为合理的结论被推论出来。
三、什么是德？德与无为的关系是什么？
在我国传统文化的语境下，德主要是指先王言、圣人语，具体如仁、义、礼、智、信等，尤其在儒家的言论中，德治与仁政更是核心内容。老子所讲的德与这些观念是否一致呢？从经文中的相关论述来看，它们是一致的。
比如，老子讲到：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。意思好像是说没有圣贤，老百姓会得利百倍，不讲仁义，老百姓自然而然地回复到父慈子孝的淳朴状态中。这样看来，老子反对儒家的先王言、圣贤语的教化学说，认为没有德育教化社会反而更淳朴清静。
这样的观点，即使在今天看来仍旧是很奇怪、很难理解的。那些解读老子的，碰到这类观点也只将老子神话一番，从不就道理本身做出说明。老子是圣人，据说后来还成了仙。他说过的话违反常识常理是正常的，理解不理解是你读者的事，反正老子说过话都一定包含深刻的道理，你理解不了，是你的悟性不够，或者缘份不到。理解老子不仅需要高深的智慧，还需有奇赋异禀的师父来带才有可能。
我从不相信这类神神叨叨的说辞，我坚持认为如果观点有道理，就一定能被人理解。从人类历史的进程来看，我们不能发现支持老子上述言论的事实证据。一群人，没有杰出领袖人物的领导，不经历一番教化就能实现大治的目标，这是一件不可想象的事。我们为什么偏偏要将本无道理的道理说成是有道理呢？
其实，在老子经文第三十八章的论述中，提供理解这些道理的基础。经文的具体论述如下：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
在上德的状态下，没有德的知识，没有德育教化，是因为整个社会有德。下德的社会，离不开德的知识，离不开德育教化，是因为社会中还有不德存在。如何理解这段话的意义呢？设想我们置身于一个理想的社会状态中，在那里人人都依据符合道德规范的行为和思想生活着。所以，我们就看不到不道德的思想和行为发生，也就形成不了不德的知识。没有不德的知识，德的知识也将不可能发生。所以，在上德的社会里人们不知道什么是德，什么是不德，也就是没有德的知识。人们是本性地遵循有德的生活，无需教化。
什么是下德社会呢？我们现实生活的社会就是老子所讲下德社会。在这里，我们有关于德的清晰的概念，不仅知道什么是德，还知道具体怎样做才是符合道德规范。为什么需要这么清晰的观念，因为社会上还有很多人不遵守道德，我们需要使他们清楚什么是德，还要指导他们怎么做。所以，下德社会离不开德的知识与教化是因为该社会还未完全实现有德。所以，老子讲下德不失德，是以无德。
通过上面的分析，我们可以了解到在上德的状态下，德内化为人们日常行为与思想规范，却不显现德自身，即德的知识。人们虽然时时刻刻都遵循着德的规范，却不知道什么是德，甚至不知道有德存在。这就是德生而不有、为而不恃，功而不处前，也就是德无为。所以上德即是德无为的社会状态。
这样，在上德的状态下，根本不需要德的知识与教化，也就没有圣贤与仁义礼智信的具体知识。老子主张绝圣弃智、绝仁弃义是为了使社会实现德无为，从而达到上德的状态。在这个逻辑推理下，老子的主张具有合理性。
但是，我们也不能因此就迷信老子，老子的主张在实践上不具备可操作性。所谓的上德状态只能在观念里存在，不可能成为现实。这就像数字里的理想圆，物理学里的惯性坐标系一样，可以思想却不具现实性。所以，我们只能说老子的道理在逻辑上成立，能被理智理解。
总结：
贯穿老子思想的一个核心观念就是无为，理解了无为概念的含义，就能够理解老子经文中的许多言论。
老子所讲的无为，不是不作为，更不是顺应万物自然之事而不加干预，而是功而不居。用经文的原话讲就是生而不有、为而不恃、功成而不居。老子将它概括为玄德。
老子认为，只有道具有无为的品德，它是万物之母，但却不为万物之主。生养万物却以虚无的形式甘居万物之下，以至于人们不知有道。所以它生而不有、为而不恃、功成不居。
水滋养万物，万物生长都离不开水，水于万物功莫大焉，但水却不因功居上，反而总是流向最低最洼处，所以它生而不有、为而不恃、功成而不居。所以老子讲水之德几于道。
有了道无为、水无为的知识，就为老子政治无为的主张提供了先验依据。无为是天地万物最根本的原理，实行无为政治就是顺应自然最根本的原理与法则。这样，一部旨在阐释老子政治学说的书，同时也是成为阐释天地万物最根本法则的书。所以书名“道德经”，意即阐释自然与社会的最根本法则。
老子《道德经》一书的核心思想，可以概括为两句话：
道无为，万物治。
德无为，天下治。
可以视作老子思想的精髓。
【主要参考文献】
《老子译注》 高亨
《老子》 李存山 注译
《老子思想初探》 李红振