大道至简：人生若想顺，谨记这三点

古往今来，

“顺”一直是一门大学问，

顺应天命、顺应时代、顺应潮流、顺风顺水……

圣人顺时而动，

智者因机而发，

人生之顺利，

在乎天时、地利、人和，

但最关键的，

还在于我们自己。

在于我们自身的心智、觉悟、修为，

所谓运气，

不过是我们自身努力的附属品。

大道至简，

你以为很复杂，

其实很简单，

人的一生，

若能努力做到以下三点，

人生将大顺！

弃智若愚

老子有云：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

其中一句“民之难治，以其智多。”

表面意思是：百姓难治，是因为百姓有太多的智巧心机，民心不淳朴。

其实，这样理解是错误的。

老子的思想，

蕴含着深刻的变化之道。

老子取法于天地变化之闭环，

得世间生存之法。

凡是变化，

必然前损而后益。

天地间，

万物变化，

却能无休无止；

地生草，

草生羊，

羊生狼，

狼生虎，

虎死复化为地，

如此而形成良性闭环。

环中的地、草、羊、狼、虎，

皆能有损有补，

长久持续，

生生不息。

百姓将粮食财物等“利”供奉给君王，

即“得到”，

同时君王应反哺百姓，

为百姓创造更好的营生环境以获得更多“利”，

即“给予”，

如此才能形成民、君、利的良性闭环；

但若君王只想用权谋之智从百姓身上得利，

却不为百姓牟利；

就如同盗贼一样，

不劳而获，

只得而不予，是谓“国之贼”。

由此可见，

老子所谓的百姓难于治理，

是因为统治者只想着让自己“得”，

而不想着“得而复予”；

百姓有失而无得，

有损而无补，

不断被损耗，

如此这般，

百姓如何肯心甘情愿受你统治，

是谓“民之难治”。

所以，

这里的“智多”不是智慧多，

而是统治者“以智求多”。

人皆欲“得”，

故常人皆千方百计想要得到，

而圣人做事，

却以“予”而求长久之“得”，

故圣人若“愚”，

若“无智”，

是谓“不以智治国，国之福”。

由此，

回到第一句：

“古之善为道者，非以明民，将以愚之”

其真意是：善用道者，非以千方百计善得而为王，而是靠善予而为王。

民予君，君复予民，

如同天地生万物，

万物死后又复归于天地。

正如老子所言：

“天地以其不自生，故能长生”

这便是老子的辩证主义哲学。

所谓“大智若愚”，

当你能放弃心机，

便能坚守淳朴；

而淳朴与善良，

方可让你规避灾祸，

方能让你走得更远。

弃智若愚，

并非放弃智商，

而是放弃多余的心机，

让自己变得单纯，

进而降伏自己的妄念。

正如老子所言：

“圣人以其无私，故能成其私”，

别人和你动心机，

你不跟别人算计，

你就永远不会输！

弃智若愚，

方能无敌（没有敌人），

方能一帆风顺！

积玄德，养格局

我们身边，

总会遇到这样一类人，

他们以自我为中心，

稍不如意，

就大发雷霆；

生活里碰到一点摩擦，

就要争个高下，

失了风度。

我们身边还有另外一类人，

他们表面如湖水般宁静致远，

内心却似大海般波澜壮阔，

他们在人群中，

却仿佛置身事外，

而那双深邃的双眸，

早已将一切了然于心。

对于情绪控制，

为什么有人易怒如虎，

有人却平静如水？

深究其原因，

在于德行深浅。

如果德行仅如一碗水浅，

别人吹一口气，

心思则动荡；

如果德行如大海深潭，

任凭狂风暴雨，

内心之深沉都无以撼动。

对贪念的控制力，

与一个人的德行成正比。

德越越深，

越不会与他人计较，

越能包容万物；

德越越浅，

越会计较，

内心越会躁动不安。

老子说：

“故以智治国，国之贼；

不以智治国，国之福。

知此两者，亦稽式。

常知稽式，是谓玄德。”

老子取法于天地变化之闭环，

得人事玄德之法。

何为“玄德”之法？

得而复予。

万物皆欲得而不欲失，

而玄德之法却要人“得而复予”。

得而复予，

方能形成闭环，

而后方能长久。

当然，

老子此处的“玄德”远非“得而复予”这么简单。

玄德，

还包括内心的定力与格局。

正如老子所云：

“胜人者力，自胜者强”。

不困于心，

不乱于情，

做自己心态的主人，

方能掌控自己的人生。

比如，

别人指责你，

你会生气，

情绪低落，

而玄德深的人，

则根本在乎他人的言论，

无论褒贬，

都不会把他人的议论看得太重，

“不走心”。

庄子有云：

“敬之而不喜，

侮之而不怒者，

唯同乎天和者为然。”

受人敬重而不狂喜，

受人侮辱而不暴怒，

懂得与天地和顺的人方能活得游刃有余。

自己的价值与能力，

自己内心最清楚，

别人的肯定与否定，

于己毫无影响，

又何必在意？

正如庄子所言：

“不遣是非，与世俗处。”

别总想着靠争论说明是非，

看到不顺眼的人，

放宽心态，

一笑置之就好。

我们弃智若愚，

不算计别人，

坚守淳善，

人心逐渐自然归正，

正心则定静，

定静则玄德生，

玄德生则定力强，

定力强则格局大！

清心寡欲，返璞归真

老子有云：

“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

万物皆欲得而不欲失，

而玄德之法则让人“得而复予”，

故言“与物反矣”。

故“与物反矣”，

所说的是行事方法，

而非圣人目的是与万物本性相悖逆。

当玄德达到一定深度，

人将回归本源，

回归初心，可谓大顺。

正如我们的一生，

年轻时，

我们为生活做加法，

行万里路，

交各色朋友；

中年以后，

就要学会做减法，

给自己留一些独处空间。

年轻时，

不知努力与争取，

注定碌碌无为；

中年后，

不懂放手与释然，

皆为困兽。

生命中那些多余的东西，

可能未必要命，

但必定会常常扰人烦心；

试着丢弃各种欲望，

告别不属于自己的圈子，

舍弃求而不得的执念。

生命应是一个删繁就简的过程，

任世事摇曳，

内心始终如莲花般安静绽放。

人活到极致，

一定是清心寡欲，

以简为美。

返璞归真，

才是人生下半场的生存之道，

是谓大顺！

结语

弃智若愚，

貌似愚钝，

实为大智慧；

积玄德，

养大格局，

方能厚德载物；

清心寡欲，

返璞归真，

定收获纯正的快乐。

大道至简，

如果一个人的参悟修行，

能做到以上三点，

便是大顺的境界，

人生将无往不利！