读诗——诗教给了我们一种思维方式
文/王行健
诗歌应该是人类最早的文学创作之一。比如古希腊的《荷马史诗》、印度的《摩诃婆罗多》和《摩罗衍那》、中国的《诗经》，成书年代从公元前11世纪到公元4世纪。其中《荷马史诗》与《诗经》年代基本相当，印度古诗（前4世纪—4世纪）稍晚。但其内容与表现形式，尤其写作手法则完全不同，除《诗经》外，印度古诗是对话方式的叙事诗，而《荷马史诗》虽有相当部分明喻、暗喻的运用但同《诗经》大量运用“比、兴”是完全不同的写作手法。这便是文化起源的不同。我们看《易经》，卦卦皆象、卦卦皆意，将“意象”与“物象”完美地契合在一起，由人联想；再看《老子》对“道”的阐述，同样需要人们去“意会”。
“道”不能是“有”，如果是“有”，就陷入了“鸡与蛋”的无限循环！也不能是“无”，绝对的“无”又怎么可能“生有”？所以老子说：“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”又说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。”乃“大音希声，大象无形。”之谓。
老子怕人们还不懂，又举例：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”此“无”者，据庞朴先生考据应该是“無（舞）”字。它是“通神之舞”，舞蹈最早的用途之一是沟通天地神灵。“似无而实有（舞之神灵）。”
就是我们能看到“舞”的形态，看不见“舞”与神相通的“精神”。而“无”是后来才有的字，指纯粹的空无。可见这个字是先有“舞”，然后有“無”，最后衍生出“无”。所以我们不能用最后出现的“无”来形容、解释“道”，而应该用“無”，因为“道”是“既有既无、既无既有”的！就像数学中的“0”。所以老子开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。”竹简本《老子》第四十章与通行王弼本有一句非常关键的不同：“天下万物生于有，（有，王弼本）生于无。”这就是“书不尽言，言不尽意。”所以人类除了语言、文字又发展出音乐、舞蹈、绘画等等来辅助其表情达意。在中国，诗完全承继了这种文化现象！有些诗你就是说不明白但却完全理解它的内涵，所谓“只可意会，不可言传。”《礼记·经解》说：“入其国，其教可知也；其为人也，温柔敦厚，诗教也。”
孔子说：“不学诗，无以言。”既然《诗》教会了我们该如何说话，实际也给了我们一种“思维方式”。那么这样的思想、文化源头必定规塑出我们深刻含蓄的民族性，由此形成的《诗经》、《楚辞》再滥觞出我们的“纯文学”就一定是含蓄蕴藉、深邃隽永的。
“物象”就在那里，如何攫取，因时、因事、因人而异，就有了完全属于你自己的一种契合，将这些通过你自身的修为用和律的文字表达出来就是诗。“物境”我们没法控制因为它就那么客观地存在着（但按静安先生的说法“有写境、有造境”，有兴趣的可以看《人间词话》），“情境”也是随机的。那么想写出好诗来，剩下的就是如何利用自身的修为将“物境与情境（意象）”用含蓄、精当的文字表述出来了。
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