心学之思 | 王阳明家训：亘古不灭的教育法门（上）
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王阳明家训
王阳明家规的核心是良知教育，主张“蒙以养正”，把勤读书、早立志、学做人、做好人作为家规教育的重中之重。由于长年在西南边疆为官、征战，家书成为王阳明开展家族教育的主要途径，现存《王阳明全集》收录了大量王阳明对兄弟、子女以及晚辈们的书信，字里行间，融入了他对整个家族的谆谆教诲和殷切希望。其中《示宪儿》被称为王阳明家规“三字经”的经典之作，整篇家书呈歌谣体式，三字一句，共三十二句，一韵到底，朗朗上口。可以说，《示宪儿》三字诗既是亘古不灭的教育法门，也是另一个角度的阳明心学。
《示宪儿》原文
幼儿曹，听教诲：勤读书，要孝悌；
学谦恭，循礼仪；节饮食，戒游戏；
毋说谎，毋贪利；毋任情，毋斗气；
毋责人，但自治。能下人，是有志；
能容人，是大器。凡做人，在心地；
心地好，是良士；心地恶，是凶类。
譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。
吾教汝，全在是。汝谛听，勿轻弃。
王阳明家训的第一条就是“勤读书”。
王阳明曾说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳”。在一般人眼中，读书是人获取知识最关键的途径。但在王阳明看来，我们心中有良知，良知无所不能，无所不知。所以读书不是为了获取知识，只是验证、呼唤我们良知所已有的知识。
由此可知，王阳明让人勤读书，和其他“要你勤读书”的古人有很大的不同。首先就是，读什么书。读书要读圣贤经典，一次在与徐爱的对答中，王阳明曾对“勤读书”开出书单：它必须是原汁原味的经典，也就是当时流行于世的四书（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）和五经（《诗经》《尚书》《礼记》《周易》《春秋》）。这些书的内容都是激发人内心中固有的善意和智慧的，用今天流行的话来说，充盈着满满的正能量。
知道读什么书，只是选对了路，如何把路走对，还需要功夫。有人曾问王阳明：“读书却记不住，如何是好？”王阳明的回答是：“只要理解了就行，为什么非要记住？其实，理解已是次要的了，重要的是使自己心的本体光明。如果只是求记住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本体光明了。”可见王阳明要人勤读书的目的是培养自家心体，自得于心，以其心学语境而言，就是光明良知。所以，套用孟子的话就是，万书（物）皆备于我——天地之间的一切书籍，都是为我光明良知而存在的。
而孝悌，《论语》中称“其为人之本与”。王阳明一上来就说了人生的两件大事，孝悌和读书。孝悌是人之根本，而读书则是发明本心，修身而成为圣贤的途径。
学谦恭，“谦”，就是谦下。《易经》谦卦的卦形，是高山在地下，象征着内心高耸如山，外表却谦和如平地，锋芒不露，谦虚谨慎。王阳明对《易经》了如指掌，当然知道谦的力量，所以他告诉家人和弟子们，要谦恭。王阳明认为，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。既然大家都是圣人，都处于同一层面，任何人都没有资格轻视别人，所以，“谦”是我们良知的命令，也是我们对待天地万物基本的、正确的态度。
王阳明说“器虚则受，实则不受，物之恒也”，谦虚就是要把自己当成空的器皿，而不是实在的一块铁墩子。做人要谦虚，不能“太满”， “太满”不但装不进东西而且最终伤害的是自己。
王阳明教家人遵循的礼法，必须是和我们内心相应的，首先是我们内心认可的外在礼法，然后才去遵循它。除此而外，一些伪礼法都应该被轻视，甚至是鄙视。王阳明除了要家人遵循内心认可的礼法外，还要家人遵循道义。什么是道义？王阳明的解释是：“心得其宜为义，致良知则心得其义也。”意思是，心安就是义，而让人心安的办法则是致良知。
如何致良知呢？第一，听命于良知。第二，集义。就是集善，做事符合道义。第三，量知而行。“凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知”。最后第四点，极符合“义”的内涵：“当弃富贵即弃富贵，只是致良知；当从父兄之命即从父兄之命，亦只是致良知。其间权量轻重，稍有私意于良知，便自不安。”这就是王阳明所谓的循礼义。
“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”这是王阳明的《养生歌》，通俗易懂，意义却极为深远。依王阳明之见，养生要由修身来体现，它贯穿于饮食起居等日常生活中。
王阳明告诉家人要“节饮食”，分为三个层次。首先，饿了就吃，但不能吃太多，只要保证我们身体的能量即可。不但不能吃太多，而且要量力，这个“力”是经济基础。饿了吃饭是天理，但如果超出你经济基础的大鱼大肉，这就是人欲。其次，饮食不可断，不能用外力阻止人的身体需求，对身体百害而无一利。最后，你要把食物彻底消化吸收，否则不如不吃。
王阳明所谓的“戒游戏”，不是彻底和那些游戏断绝往来，而是要以道与志向贯穿游戏。“虽小道必有可观”，王阳明说：“如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情。若能于本体上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。”
王阳明训导家人“毋说谎”，因为说谎意味着欺骗良知，非致良知。良知说“是”，你偏说“非”，良知说“非”，你偏说“是”。长此以往，形成惯性，就成了口是心非的人，成了个虚伪的人。不但别人鄙视你，纵是你本人，因常和良知作对，也会受到良知的谴责。如此，有何修身养性可谈？所以，王阳明讲“毋说谎”，只要人依良知而行，要诚意。阳明心学认为，良知无善无恶，但良知所发出的“意”却有善恶，这个“意”就是念头，我们要在事情上依良知的指引正我们的念头，这就是诚意。
王阳明主张“知行合一”，必有事焉（心上无时无刻不存天理、去人欲），所以“毋说谎”，只是个具体要求，王阳明希望家人后辈真正做到的是“诚意”。
“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，王阳明告诫家人毋贪利，并不是说任何追求利的行为都是错误的，而是主张在追求利的过程中，让良知流行其中，所以“毋贪利”其实是让人省察克治，最终把贪利的念头清除出心。
人的确是有感情的动物，但老天给我们这种感情时，不是让我们来挥霍、放纵它的。流露情感时要适度、适可而止。如果无法做到适度和适可而止，那就是任情。人如果不能控制过度的情绪，就最终会成为情绪的奴隶，为其所驱使。凡是得意时就喜不自禁，失意时就怒气冲天，这就叫人被情感所左右，何曾自己做主？牛马被人用绳子穿过鼻孔，人拉着，要走就得走，要止就得止。当泛滥的情绪主宰你之后，你根本关注不了当下，分不清对错的念头。
《增广贤文》中说：“心似平原走马，易放难追”。这正是告诫我们任情恣性的危害。学会控制自己的情绪与感情，合理地表露情绪，这样才能提升人生的质量和敏锐度。
在人生中，很难做到不斗气。有人问王阳明，人若忿懥（生气）了该怎么办？王阳明回答：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所愤懑，便不得其正也。如今于凡愤懑等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”
这段话大致意思是：生气这东西，人人都会有，但你不能过。你生气的时候，其实就是把外来的东西强行纳入到了自己心上。和它一较劲（斗气），就完全不符合天理了。那么，如何应对生气呢？王阳明的办法很有阿Q精神的意味：当自己为某事生气时，你就把某事当成是别人的，比如你被人揍了一顿，你就把它当成是别人被揍了一顿。这样一来，你虽然怒气很盛，怒气却未能让你失去控制，时间一久，你也就恢复平静了。恢复平静，就是天理。这也就是毋斗气。