《道德经》：修养的最高境界是“玄德”

在儒家的文化中，“慎独”作为一种修身的方式被推崇。所谓的“慎独”，就是说，一个人在独处的时候，恰恰是最应该谨慎的时候。

为何这么说呢？

一个人在众目睽睽之下，能够保守自己心中的戒律，是不难的，毕竟有其他人的监督。

但是一旦没有了其他人的监督，即使是君子，也容易被心中的邪念趁虚而入，做出违背道德良心的事情。

所以说，君子越是在独自一个人的时候，就越是谨慎，防止自己的邪念由于没有人监督而付诸行动。

一个人，只有在没有人监督的时候，依然还能做出符合道德的事情，才是真正的有道德。

这就是我们为什么更加欣赏那些做好事不留名的人了。

他们做好事，不是做给别人看的，而是仅仅听从自己良心的召唤。

即使无人知晓，甚至不被人理解，他们也会义无反顾地去做他们认为值得去做的事情。

这是儒家的修身观。

而道家的善，就是希望如同水一般。

“水善利万物而不争”，这是道家所推崇的境界。这是一种无私的、毫不利己专门利人的崇高境界。

我们看《三国演义》的时候，会发现，刘备的字，是“玄德”。

刘备说：“天下大乱的根源，在于人心丧乱。”

所以他要用仁义匡扶天下。

这个“玄德”，就是来自于《道德经》中。

《道德经》中是这样解释玄德的：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

就是说：“创造万物，却不占为己有，养育万物却自恃有功，长成万物却不把持主宰，这是最深的德行。”

生而不有，对于教育孩子也是一种启发。

虽然孩子是父母所生，但是孩子有自己独立的人格，而不是父母的一部分。

有的父母，希望孩子能够按照自己的意愿，去报自己喜欢但是孩子不喜欢的专业，这是违背“道”的。真正的爱，是尊重孩子的选择，让孩子有自己选择的意志。

所谓的“生而不有”，就是不占有孩子，给孩子有充分的独立自主的空间，如此，才是无私的爱。

为而不恃，在古代许多明智的功臣身上有所展现。

不明智的功臣，一旦自己立了功，就感觉自己高人一等，于是就飘飘然了，开始自恃自己是有功之臣，认为自己可以搞特权，所以不把法律放在眼里。

此刻，正是君主害怕大臣功高盖主的时候，如此肆无忌惮，只能是落得个“飞鸟尽、良弓藏”的下场。

而明智的功臣则不然，他们立了功，不但没有飘飘然，反而更加谨慎、谦卑，立了功，好像他们没有立过功一样。

他们的表现，不但令君主放心，周围的人也会喜欢他们不“自恃有功”的谦卑，所以他们的功业是不会消失的。

长而不宰，在大自然中我们能够看到。

天地让万物生长，给予养料，甘露，却从来没有控制过万物，万物只是按照自己的本性在生长。

小草接受雨露，茁壮成长，他只是自然的生长，上天并没有说我给你雨露，所以你要长成我希望的样子。

作为普通人，虽然我们难以达到这种高深的修养境界，但是，这也给了我们一个修养自身的方向，令我们能够朝着一个正确的方向、不断地完善自己的人格，“止于至善”。