梁言相劝（LYXQ20200428）——语言的终极本质是能量，能量的功能是唤醒,唤醒的生命才具有温度和意义。
工作和生活中不乏这样的真实经历，“无意中”做了一件什么事，或是“无意中”那样地做了一件事，结果却美好得出乎我们意料之外。我们常把这种现象称之为“无心插柳柳成荫”。
除了我们认为的“幸运”因素之外，“柳成荫”还有其它值得我们思考和借鉴的东西吗？
有利，有用。利用利用，什么是利，什么又是用？
“君子喻于义”，这证明义是很有用的是很重要的，但为什么往往又会“见利忘义”呢？
《道德经》第十一章，老子用“车轮、器皿、房子”三个例子，来继续谈“无”和“有”的辩证关系。
实有与虚无，这一章的学习，对于我们在日常中混淆形式与内容、现象与本质，以至于常常本末倒置，具有很重要的“唤醒”意义。
包括帮助我们去认知并处理“无用的健康、幸福”和“有利的金钱、权力”之间的关系……
有心栽花花不发，无心插柳柳成荫。
要看这个“心”是颗什么心。
“有心”和“无意”到底是什么呢？
美好的结果，或许有偶然的幸运的外部因素，但从内部机理来讲，一定是符合“道”即自然规律的。
十一章
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故有之以为利，无之以为用。
注释
1 辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条。古时候的车轮由三十根辐条所构成，这个数目取法于月数（每月三十日）。毂（ɡǔ）：车轮中心的圆孔，即插轴的地方。3 埏（shān）：和。埴（zhí）：土。埏埴，和陶土做成饮食的器皿。
4 户牖（yǒu）：门窗。
译文
三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂的中空的地方，才有车的作用。糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。
所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
赏析与点评
“有之以为利，无之以为用”，这里的“有”、“无”与第一章“无，名天地之始；有，名万物之母”不同，第一章的“有”、“无”是就超现象界、本体界而言，而“有”在这里指实物，“无”是对“有”的否定。一般人只注意到实有的作用，而忽略了空虚的作用。老子在本章通过车、器、室三个例子，说明车轮中空的地方可以转轴，车才能行驶；器皿中间空虚，才能盛物；屋室中空，才能居住。从而总结指出“无之以为用”。老子意在说明：一、“有”、“无”是相互依存、相互为用的；二、无形的东西能产生很大的作用，只是不容易为一般人觉察而已。
二、习
《道德经》第十一章，讲的是无的大用：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。大家应该都很清楚，人类最伟大的发明，其实是轮子。如果当初没有发现轮子的功能，可能人类就很难进步。一直到现在，几乎所有东西，都跟转动的作用有连带关系。所以，老子就用轮子，来启发我们去想象。三十辐，是轮子里面有很多辐条，当然不一定是三十根。可是再多的辐条，如果中间没有一个空洞的轴心的话，也构不成车轮。这个空洞的轴心就叫毂。三十个辐条，聚积在一个空洞的轴心。“当其无，有车之用”，就是因为有这个空洞的轴心，才能够发生车子转动的功用。埏埴以为器，当其无，有器之用。“埴”，就是泥土。“埏”，就是揉合。“埏埴”，就是把泥土拿来揉合。大家都知道，陶匠要做陶器的时候，一定先把泥土拿来，把里面碎的东西捡掉，然后再揉成泥团，这才开始去造器。可是不管怎么做，如果那个器没有装东西的空间，就没有用。比如一个方正的东西，就装不了任何东西。所以，“当其无”，就是因为它有那个看起来很空虚的空间，才“有器之用”，方才产生了可以盛装东西的、作为器物的这种功用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。工匠把门窗开凿出来，就是因为里面有这么大一个可以装人、装东西，可以来来往往的内部空间，这个室才有作用。如果这里面所有地方都塞满了东西，连人都进不来，那就毫无功能可用。因此，老子告诉我们，看房室的时候，“当其无，有室之用”。看它空间有多大，能摆一个床，或者两个床，还能不能把它隔开来，一半做会客用?“有室之用”，房室的功用，就是那个无的部分。可是一般人只重视“有”的作用，却完全忽略了“无”的价值。因此，老子提醒我们：故有之以为利，无之以为用。“有之”，它只是给我们便利而已，真正给我们用途的，是“无之”。所以奉劝当代的人，还是要汲取老子的教训。当我们看到“有”的东西以后，要去想它“无”的部分。我们一定要深一层去想，才知道用的根本在“无”，不是在“有”。这就是无心插柳柳成荫，有心种花花不发。古人之所以能够体会到这种很深刻的哲理，就是因为有《道德经》。它告诉我们，“有”跟“无”是相生的，而且是同出的，它们是同一类东西，分不开。有，如果没有“无”，就没有用；无，如果没有“有”，也用不了。因此，无心生大用，有物不通神。“无心生大用”，说的是一个人在无心时，那个心的功能才会大大地发挥出来。所以，人到底要有心还是无心，真的要好好去感悟一下。有心人，所想的大部分都是偏的。无心人，才会合乎自然的规律。无心对人好，才是真心对人好。有心，就叫作有心机，有心机多半是偏的。“有物不通神”，有了物以后，人就通不了神了。因为每天看的都是物，怎么还会注意到神呢?这个神，并不一定是我们现在所拜的神，而是让人看不清楚的，恍恍惚惚的，不可思议的那一部分表现。这样，老子就是在告诉我们，从现在开始，不要只看到“有”的部分，还要去注意“无”的部分，那才真正是大用。那我们该怎么办呢?老子告诉我们，要杜外以养中。“杜外”，是杜绝外面给我们的一切引诱。“养中”，是养里面那个看不见的，但永远存在的良心。我们本来是很有良心的，可是被外界一引诱，良心马上就不见了，这很奇怪。当我们没有看到钱的时候，觉得做人要凭良心。可是当我们看到钱以后，那四个字大家都很熟悉，叫作见钱眼开。眼一开，良心就跑到背后去了。所以，“杜外以养中”，是我们修养自己最好的一个基本功夫。
——《曾仕强详解道德经：道经》
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