切实用力 明善诚身
假如真有来世，我愿生生世世为人，只做芸芸众生中的一个，哪怕一生贫困清苦，浪迹天涯，只要能爱恨歌哭，只要能心遂所愿。--仓央嘉措
一头是喜欢，两头是欢喜
自古神仙无别法，只生欢喜不生忧
我是你，是另一个你，是另一个不是你的你。
你是我，是另一个我，是生命中另一个不是我的我。
初见这句话，美到心里。
我喜欢写字，是知遇这样的一份欢喜。
我也喜欢分享，今天继续分享阳明心学给你。
从/今/往/后/我/们/不/说/再/见
《与杨仕鸣》
差人来，知令兄已于去冬安厝[cuò]，墓有宿草矣，无由一哭，伤哉！所委志铭，既病且冗[rǒng]，须朋友中相知深者一为之，始能有发耳。
谕及“日用讲求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气习以趋时好。”
幸甚幸甚！果如是，方是致知格物，方是明善诚身。果如是，德安得而不日新！业安得而不富有！谓“每日自检，未有终日浑成片段”者，亦只是致知工夫间断。夫仁，亦在乎熟之而已。
又云：“以此磨勘先辈文字同异，工夫不合，常生疑虑。”
又何为其然哉？区区所论致知二字，乃是孔门正法眼藏，于此见得真的，直是建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，考诸三王而不谬，百世以俟[sì]圣人而不惑！知此者，方谓之知道；得此者，方谓之有德。异此而学，即谓之异端；离此而说，即谓之邪说；迷此而行，即谓之冥行。虽千魔万怪，眩瞀[mào]变幻于前，自当触之而碎，迎之而解，如太阳一出，而鬼魅魍魉自无所逃其形矣。尚何疑虑之有，而何异同之足惑乎！
所谓“此学如立在空中，四面皆无倚靠，万事不容染着，色色信他本来，不容一毫增减。若涉些安排，着些意思，便不是合一功夫”，虽言句时有未莹，亦是仕鸣见得处，足可喜矣。但须切实用力，始不落空。若只如此说，未免亦是议拟仿象，已后只做得一个弄精魄的汉，虽与近世格物者症候稍有不同，其为病痛，一而已矣。诗文之习，儒者虽亦不废，孔子所谓“有德者必有言”也。若着意安排组织，未有不起于胜心者，先辈号为有志斯道，而亦复如是，亦只是习心未除耳。仕鸣既知致知之说，此等处自当一勘而破，瞒他些子不得也。
【背景简介】
施邦曜先生在《阳明先生集要》一书中就此文有评曰：“议拟仿佛是学者通病，‘切实用功’四字，真是顶门一针。”
这是先生写给自己弟子的一封信，针对弟子的疑惑给予答疑解惑。
师者所以传道授业解惑也。道，业，惑是弟子在修行次第的三个层次。
我们常常是因为生活中遇到困惑才想到要学习，属于解惑。
而出现困惑，往往是因为长期的业力习惯作用，在困惑的心灵牵引下而造成了困局。这时候老师会给予教授，调整心灵偏差和不良认知，这是授业。
而真正的原因是，这个人没有活在道上，也就是偏离了道。上等老师在道的层面传授，让弟子回归到道中。
在给弟子这封信中，我们可以看到先生在传道授业解惑三个层面的示现。
围绕致良知，先生说要格物致知，方可明善诚身。这是从道德层面，而从业的层面就是要功夫不间断，唯切实用力，始不落空。
而在解惑层面，面对弟子的困惑：圣人学说有所不同。先生指出，凡是离开良知而论的学问，不管形式多么好，都是异端学说。
良知就是光，良知行就是心地上的功夫，落到生活就是事事省察验证。如此，循环往复，便是良知之行。
困惑源于心灵，更源于我们偏离当下，也就是良知。遇到困惑，不是去解决困惑，而是反观自身，归心入道，一切困惑如云消日出，明亮如初。
学习，断不能似是而非，也不能浮于表面，为的是明明白白，诚诚恳恳。
个人因果个人受，而我选择爱和接纳。允许一切如其所是。
我们学习要结合自己的实际来做，不可以照搬照抄。实事求是，是宝贵的品质。生活中很多人的困惑在于没有分清楚幻想和现实。
迎合他人就是远离现实的表现，因为他人的喜好往往是我们臆想出来的。
迁就，其实是放弃了自己的主动权，缺乏主动权就失去了改变生活的能力，受困于生活环境。
习性的力量比我们想的要大，践行就是化性。任何的成长需要我们先停下来，停下来才能换方向，才能改变。而格物致知就是停下来的举动。知止而后有定。
停下来，心才能静下来。
我们的功夫还是有间断，一开始大部分时间没有觉察，只有用心做功夫才能让觉察融于生活。
成长有四个阶段：
无意识的无能力——意识不到在生活中的被动状态。
有意识的无能力——看到自己的无意识，学习反思自己。
有意识的有能力——开始掌握主动权，改变和提升自己。
最后是无意识的有能力——活在良知中的自然而然的做到。我们可以看看自己到底处在那个阶段，下一步需要做什么。
致知是儒家的核心，体悟致知需要践行。中国文化的精髓就是自强不息和厚德载物。
一个自利，一个利他。两者之间的结合就是利大众。当我们看清事物真相，就不再困惑。
无善无恶心之本体，一切无法染著。
我们学习不要分裂，要去看到心的无善无恶，所有的分裂是善恶，而善恶之别，是为了让我们看到无善无恶的心之本体。
有相的东西是为了看到无相的本质。切实用功才能落地，才能将有相的东西转化成无相的本质。
我们不能追求文字表象，有德者一定有言，然而有言者未必有德。德是根本，我们要回到无善无恶的心上，在知善知恶上，践行为善去恶。
在心上做功夫在事上去磨练，互相印证。
先生说，切实用力，终不落空。为什么有些人的学习是一场空？还是用功不够。浅尝辄止是很多人的通病，匠人精神是当世所缺。
人们受恐惧和利益驱使，不敢去做短期看起来没效益的事。我们的目光前所未有的短视，给社会和自然制造了很多冲突。
也许，我们都要回归内心，去真正感受这种创造的力量，把力量用对地方，让世界，让生活更和谐美好。
唯有改变自己，方能影响他人。
指望别人，是不负责的做法。先生谆谆教导，我辈需时时谨记于心。
心上修，事上练，让自己成长为一个真正被良知之心所照应的人，傲然天地间，不与谁同！
良知之学有任何隐瞒都不可，这是向內的功夫，断不可自欺。
欺人者，必始于自欺，而后被人欺。如此循环业力，安得出轮回之欺？唯有自诚不欺，需各自向心内用功。
每个人的功课不同，格物致知要立足实际，要实现自知之明，断不可拿祖宗圣贤的理论套自己，活个痛苦的正确。
先做个真实的人，先去看见，去感受，让情绪流通，才可以说良知。
成长在本质上说，没有任何区别。但从相上来说，是有次第的，有真伪，对你是分有效或者无效的我们要学会甄别，选择适合自己的道路和方式。
任何时候我们要分清现实和幻象。心内的世界，也分现实和虚幻。何为真实？
良知之心主导的是真实，而违背良知的心主导的就是虚幻的。所谓想法，是心上的相。且不管什么想法，去探究自己是什么心，否则去追逐那些想法毫无意义！
不以致良知为目的的学习都是耍流氓。为学益增，为道益减。知识层面我们要横向纵向联系，形成完整贯通的知识体系，这是增的益处，成为术。
然而大脑的知识是来用的，如何用到生活中，需要从术上升到道，道是至简的，而不是繁芜复杂的，所以要减。
增的是正知见，减的是私欲，可很多人都过颠倒了，增人欲唯恐不及。减正知见，受错误的认知影响。
有道无术，术术含道。有术无道，止于术。
道是什么？是自然，是天地，是良知之路。术是什么？是入道的分支。术术含道，正道还是反道？人心各别。
真正的成功是积德而来，是在正确的信念和高尚的价值观指引而来。
古人早就说过，德本财末。有人此有土，有土此有财。德行做好了，财运自然来。有道而行自然有德，有德自然有道。
心安理自得，归位道自在。
天地诚然无欺也，我辈需谨记良知之学，自利，利他，利大众。
那些真正发生过的事，或许不在这世上而在我们内心。by 陶立夏